（因果同時之蓮花）
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“大義既明，宜尋其對。對各有本，待感而發。逆順雖殊，其揆一耳。何者？倚伏之契，定於在昔。冥符告命，潛相回換。故令禍福之氣，交謝於六府。善惡之報，舛互而兩行。是使事應之際，愚智同惑，謂積善之無慶，積惡之無殃。感神明而悲所遇，慨天殃之于善人。鹹謂名教之書，無宗於上。遂使大道翳于小成，以正言為善誘。應心求實，必至理之無此。”
好，看這一段。前面談到“三報”的內容以及它的感應——“感事而應”、報有遲速輕重的基本原理，然後世間人根據生活的現象，對這個因果報應提出了質疑。這質疑體現在兩種疑點，主要是惡人沒有現報，反而得到了好報，善人反而潦倒。好，那針對這個事情怎麼去應對？慧遠大師說，前面闡釋“三報”的大的義理既然明白了，那還要具體地去尋究它這種因果表現形態的細微之處——“宜尋其對”。早期慧遠大師的這些著作啊，很多都是受老莊的著作、傳統的典籍的影響，所以一些概念不一定就是像後面法相唯識的一些概念。當時很多人對佛經的概念不瞭解，很難把握義理，那麼慧遠大師在講經的時候就會用老莊的一些概念來比附，幫助大家理解佛教的概念，這就叫“格義”。
那麼這個“對”在這裏理解為：就是這個因果的現象表現出來了，用法相宗的話來說就是“起現行”了。那麼這個現行的果報，它不是憑空來的，它有它的“本”——“對各有本”，“本”就是它的種子。這個法相唯識宗對這方面的詮釋的系統應該是更為明晰，就是我們眾生的自性清淨心，一念無明妄動就轉化為阿賴耶識，阿賴耶識又表現為前面的七識，一共就是八識。那麼阿賴耶叫藏識，它有兩個基本功能就是受熏、執持，接受前七識的熏習，熏習過後就在阿賴耶識裏播下了它的種子，這個阿賴耶就會保持、儲存這個種子。我們的阿賴耶對外部世界就好像一個照相機，什麼都能夠照進來，一照進來就儲存在那裏作為種子。所以我們的舉心動念、行為造作，都在阿賴耶裏面有它的功能，有它的種子。那麼這個種子在因緣條件具足的情況下，它就起現行，所以任何現行的果報都有它因地上的種子。但不是所有的種子都能起現行，什麼種子起現行，或者什麼時候起現行，現行的輕重遲速，這要“待感而發”。“感“就是這個業感，等待這個業感的成熟，事境和合了它才出來。比如這個種子，它本來有長成樹的這樣的因，但不一定這個樹的種子就一定能夠長成一棵樹，它要等待幾個緣，比如外部的土壤、水分、陽光、肥料，等等這些。所以這個“感”——“待感而發”，這就是談到因緣問題了。如果這個業感在一個事境當中沒有發出來，它的果報也不會起現行。
比如我們舉一個例子，佛門當中常常談一個悟達國師受果報的公案。悟達國師在唐代是個高僧囉，國師啊，皇帝都把他作為老師——拜他為師，就叫“國師”。這皇帝就給他贈送了一個沉香木的椅子，這個沉香就很貴了，一點沉香都貴得不得了，要把它做成講經說法的一把師子椅——這個價值連城。悟達國師這時候就生起了一念自傲的心，這一來，馬上他這個膝部就生了一個人面瘡。就是一個瘡，裏面有眼睛，有嘴巴，你給它東西吃，它還能吃。非常疼痛，找了所有的名醫都治不好。那悟達國師原來作比丘——年輕的時候，碰到過一個奇異的僧人，當時那個奇僧是個病僧——生了病，這位悟達國師曾經照料他的病。最後這位比丘說：“如果你有什麼難，可以到四川的某地方來找我——一棵松樹底下。”所以悟達國師在非常痛苦的時候，突然想到這個，他就到四川那地方去找，果然在黃昏的樹下見到了這位比丘，就把這個病情告訴他。但那個比丘不是一般的人囉，是迦諾迦尊者——阿羅漢應化的，這位迦諾迦尊者說：“沒關係，明天我讓你洗三昧水就能解決。”
第二天早上，那麼在洗之前人面瘡說話了，這時候告訴悟達國師，他說：“你讀沒讀過《漢史》啊？”這個悟達國師：“讀過。”他說：“我們的冤業關係是什麼？”就是在西漢的時候，當時這個藩王的力量很大，有個大臣叫晁錯，就建議皇帝削藩。這一削藩呢，下面的這些地方的藩王就不答應，聯合起來反對朝廷，這個皇帝就害怕了。當時另外一個大臣叫袁盎，就說：“出現這個禍端，就是由於他原來那個建議，應該要把他殺了。”——把晁錯殺了來安撫地方的藩王。好，皇帝果然聽了話，就把晁錯殺了，這就是一個冤業。那麼袁盎以後十世都出家修行，都是高僧，這個晁錯在十世的這麼長的時間當中，就找機會要報復——找不到，因為他的持戒呀，修道哇，力量很大，不能進入。哎，這一世袁盎正好作國師的時候，得這個沉香木的太師椅生了一念的名利心，他找上來了。他說：“現在迦諾迦尊者來解我們的冤，我不跟你做對頭了，我們就了結吧。”悟達國師就一洗，疼痛啊——痛入骨髓，但是好了。所以你看這個——那麼久遠：十世以前的種子，直到十世以後才發起來，等待這個“感”——業感。這個業感是悟達國師傲慢心上來了，名利心上來了，道心淡薄了，這個冤親債主就能上得身來了。
這些事情是“逆”。還有“順”：你的好種子，在某個因緣條件它顯現出來了。無論是逆的還是順的，雖然它們有差異性，但是它們的因果的法則——種子起現行、現行熏種子——這樣的因果報應的法則是相同的，不會改變的。為什麼這樣說呢？這個禍和福是有一個相互滲透的關係：當你在享福的時候，可能你的禍端、災禍就潛伏在那裏；當你在遭災的時候，可能否極泰來的機緣也快到了。所以禍福之契，“定於在昔”——決定在以前你的行為的種子。我們中國上古的《尚書》也談這個禍福問題喲，“禍福無門，惟人自召；善惡之報，如影隨形”，那麼這個義理以後用在《太上感應篇》作為開章的兩句話。這個禍和福，是誰來決定的？不是神和上帝決定的，是你自己決定的，是你的念頭、行為所召感過來的；你善就有善報，惡就有惡報，就好像影子隨著你的形體一樣——“惟影響”。這個《尚書》講：“惠迪吉，從逆凶，惟影響。”你隨順這樣的天道去做就是吉祥，你違反天道去做就會遭到災殃；這樣的關係就像如影隨形，馬上就會顯現出來。《太上感應篇》它談這個問題，這個禍福之門到底是什麼？最終還是我們的念頭決定的。我們起的這一念，就打開了或者是災禍、或者是幸福的門。
有一個公案講一個官員叫衛仲達，他有一天被攝到閻王爺那去了——陰司、陰間。閻王就命這些下面的人看看他的善惡的記錄怎麼樣，很快就把他的檔案找出來了。記錄惡業的卷子非常多，堆滿了這個庭院；然而記錄他的善的檔案很少，就一卷——像筷子粗一樣的那麼一點卷子。這個閻王一看臉就馬上變色了：“啊！你的惡這麼多，善這麼少。”但是又拿稱來稱一稱，看看善惡的重量怎麼樣，這一稱，反而那個善的很小的一卷，能夠壓得起記錄惡業的卷子，而且就在稱的時候，地都震動。哎，說明他的善業還不得了呢，還很大了。這個閻王爺一看就很高興：“你可以出去了——可以放你出去了。”這衛仲達就說：”我還不到四十歲，為什麼就造了這麼多的過惡呢？”這個閻王說：“不是你事上造，你只要有一念不正，馬上就記錄下來，不必要你在行為上去造。”——那一念囉。衛仲達就說：“那麼那一小卷裏到底是寫的什麼東西呢?”閻王說：“曾經有一次朝廷準備做一個大的工程，做大工程都會勞民傷財了，你呀，曾經上了一個疏文來勸諫不要去做這個工程，這就是你上表勸諫的那個文稿。”衛仲達說：“是有這回事，我雖然上了這個勸諫之文，但朝廷沒有接受我的建議呀！沒有接受我的建議，還有這麼大的善的力量嗎？”這閻王爺說：“朝廷雖然沒有接受你的建議，但是這個善念是出自你這裏。如果朝廷接受了你的建議，最後還付諸實施了，那你善的力量還不止這個樣子，還會更大呢！但是你的一生還是惡念太多了，所以你的善報已經減少了很多。命中你有做宰相的命，但是你今生還是做不上。”後來果然這個衛仲達只是做到了一個史部尚書——史部尚書相當於部級幹部囉，就做到了部級幹部，沒有做到宰相。那你看看，這個衛仲達的惡——只是在念頭上，都能夠損他命中有宰相的福報。你想想，如果一個人又有惡念，又有惡行，那你看看他的後果就更嚴重了。 （待續）
“大義既明，宜尋其對。對各有本，待感而發。逆順雖殊，其揆一耳。何者？倚伏之契，定於在昔。冥符告命，潛相回換。故令禍福之氣，交謝於六府。善惡之報，舛互而兩行。是使事應之際，愚智同惑，謂積善之無慶，積惡之無殃。感神明而悲所遇，慨天殃之于善人。鹹謂名教之書，無宗於上。遂使大道翳于小成，以正言為善誘。應心求實，必至理之無此。”
好，看這一段。前面談到“三報”的內容以及它的感應——“感事而應”、報有遲速輕重的基本原理，然後世間人根據生活的現象，對這個因果報應提出了質疑。這質疑體現在兩種疑點，主要是惡人沒有現報，反而得到了好報，善人反而潦倒。好，那針對這個事情怎麼去應對？慧遠大師說，前面闡釋“三報”的大的義理既然明白了，那還要具體地去尋究它這種因果表現形態的細微之處——“宜尋其對”。早期慧遠大師的這些著作啊，很多都是受老莊的著作、傳統的典籍的影響，所以一些概念不一定就是像後面法相唯識的一些概念。當時很多人對佛經的概念不瞭解，很難把握義理，那麼慧遠大師在講經的時候就會用老莊的一些概念來比附，幫助大家理解佛教的概念，這就叫“格義”。
那麼這個“對”在這裏理解為：就是這個因果的現象表現出來了，用法相宗的話來說就是“起現行”了。那麼這個現行的果報，它不是憑空來的，它有它的“本”——“對各有本”，“本”就是它的種子。這個法相唯識宗對這方面的詮釋的系統應該是更為明晰，就是我們眾生的自性清淨心，一念無明妄動就轉化為阿賴耶識，阿賴耶識又表現為前面的七識，一共就是八識。那麼阿賴耶叫藏識，它有兩個基本功能就是受熏、執持，接受前七識的熏習，熏習過後就在阿賴耶識裏播下了它的種子，這個阿賴耶就會保持、儲存這個種子。我們的阿賴耶對外部世界就好像一個照相機，什麼都能夠照進來，一照進來就儲存在那裏作為種子。所以我們的舉心動念、行為造作，都在阿賴耶裏面有它的功能，有它的種子。那麼這個種子在因緣條件具足的情況下，它就起現行，所以任何現行的果報都有它因地上的種子。但不是所有的種子都能起現行，什麼種子起現行，或者什麼時候起現行，現行的輕重遲速，這要“待感而發”。“感“就是這個業感，等待這個業感的成熟，事境和合了它才出來。比如這個種子，它本來有長成樹的這樣的因，但不一定這個樹的種子就一定能夠長成一棵樹，它要等待幾個緣，比如外部的土壤、水分、陽光、肥料，等等這些。所以這個“感”——“待感而發”，這就是談到因緣問題了。如果這個業感在一個事境當中沒有發出來，它的果報也不會起現行。
比如我們舉一個例子，佛門當中常常談一個悟達國師受果報的公案。悟達國師在唐代是個高僧囉，國師啊，皇帝都把他作為老師——拜他為師，就叫“國師”。這皇帝就給他贈送了一個沉香木的椅子，這個沉香就很貴了，一點沉香都貴得不得了，要把它做成講經說法的一把師子椅——這個價值連城。悟達國師這時候就生起了一念自傲的心，這一來，馬上他這個膝部就生了一個人面瘡。就是一個瘡，裏面有眼睛，有嘴巴，你給它東西吃，它還能吃。非常疼痛，找了所有的名醫都治不好。那悟達國師原來作比丘——年輕的時候，碰到過一個奇異的僧人，當時那個奇僧是個病僧——生了病，這位悟達國師曾經照料他的病。最後這位比丘說：“如果你有什麼難，可以到四川的某地方來找我——一棵松樹底下。”所以悟達國師在非常痛苦的時候，突然想到這個，他就到四川那地方去找，果然在黃昏的樹下見到了這位比丘，就把這個病情告訴他。但那個比丘不是一般的人囉，是迦諾迦尊者——阿羅漢應化的，這位迦諾迦尊者說：“沒關係，明天我讓你洗三昧水就能解決。”
第二天早上，那麼在洗之前人面瘡說話了，這時候告訴悟達國師，他說：“你讀沒讀過《漢史》啊？”這個悟達國師：“讀過。”他說：“我們的冤業關係是什麼？”就是在西漢的時候，當時這個藩王的力量很大，有個大臣叫晁錯，就建議皇帝削藩。這一削藩呢，下面的這些地方的藩王就不答應，聯合起來反對朝廷，這個皇帝就害怕了。當時另外一個大臣叫袁盎，就說：“出現這個禍端，就是由於他原來那個建議，應該要把他殺了。”——把晁錯殺了來安撫地方的藩王。好，皇帝果然聽了話，就把晁錯殺了，這就是一個冤業。那麼袁盎以後十世都出家修行，都是高僧，這個晁錯在十世的這麼長的時間當中，就找機會要報復——找不到，因為他的持戒呀，修道哇，力量很大，不能進入。哎，這一世袁盎正好作國師的時候，得這個沉香木的太師椅生了一念的名利心，他找上來了。他說：“現在迦諾迦尊者來解我們的冤，我不跟你做對頭了，我們就了結吧。”悟達國師就一洗，疼痛啊——痛入骨髓，但是好了。所以你看這個——那麼久遠：十世以前的種子，直到十世以後才發起來，等待這個“感”——業感。這個業感是悟達國師傲慢心上來了，名利心上來了，道心淡薄了，這個冤親債主就能上得身來了。
這些事情是“逆”。還有“順”：你的好種子，在某個因緣條件它顯現出來了。無論是逆的還是順的，雖然它們有差異性，但是它們的因果的法則——種子起現行、現行熏種子——這樣的因果報應的法則是相同的，不會改變的。為什麼這樣說呢？這個禍和福是有一個相互滲透的關係：當你在享福的時候，可能你的禍端、災禍就潛伏在那裏；當你在遭災的時候，可能否極泰來的機緣也快到了。所以禍福之契，“定於在昔”——決定在以前你的行為的種子。我們中國上古的《尚書》也談這個禍福問題喲，“禍福無門，惟人自召；善惡之報，如影隨形”，那麼這個義理以後用在《太上感應篇》作為開章的兩句話。這個禍和福，是誰來決定的？不是神和上帝決定的，是你自己決定的，是你的念頭、行為所召感過來的；你善就有善報，惡就有惡報，就好像影子隨著你的形體一樣——“惟影響”。這個《尚書》講：“惠迪吉，從逆凶，惟影響。”你隨順這樣的天道去做就是吉祥，你違反天道去做就會遭到災殃；這樣的關係就像如影隨形，馬上就會顯現出來。《太上感應篇》它談這個問題，這個禍福之門到底是什麼？最終還是我們的念頭決定的。我們起的這一念，就打開了或者是災禍、或者是幸福的門。
有一個公案講一個官員叫衛仲達，他有一天被攝到閻王爺那去了——陰司、陰間。閻王就命這些下面的人看看他的善惡的記錄怎麼樣，很快就把他的檔案找出來了。記錄惡業的卷子非常多，堆滿了這個庭院；然而記錄他的善的檔案很少，就一卷——像筷子粗一樣的那麼一點卷子。這個閻王一看臉就馬上變色了：“啊！你的惡這麼多，善這麼少。”但是又拿稱來稱一稱，看看善惡的重量怎麼樣，這一稱，反而那個善的很小的一卷，能夠壓得起記錄惡業的卷子，而且就在稱的時候，地都震動。哎，說明他的善業還不得了呢，還很大了。這個閻王爺一看就很高興：“你可以出去了——可以放你出去了。”這衛仲達就說：”我還不到四十歲，為什麼就造了這麼多的過惡呢？”這個閻王說：“不是你事上造，你只要有一念不正，馬上就記錄下來，不必要你在行為上去造。”——那一念囉。衛仲達就說：“那麼那一小卷裏到底是寫的什麼東西呢?”閻王說：“曾經有一次朝廷準備做一個大的工程，做大工程都會勞民傷財了，你呀，曾經上了一個疏文來勸諫不要去做這個工程，這就是你上表勸諫的那個文稿。”衛仲達說：“是有這回事，我雖然上了這個勸諫之文，但朝廷沒有接受我的建議呀！沒有接受我的建議，還有這麼大的善的力量嗎？”這閻王爺說：“朝廷雖然沒有接受你的建議，但是這個善念是出自你這裏。如果朝廷接受了你的建議，最後還付諸實施了，那你善的力量還不止這個樣子，還會更大呢！但是你的一生還是惡念太多了，所以你的善報已經減少了很多。命中你有做宰相的命，但是你今生還是做不上。”後來果然這個衛仲達只是做到了一個史部尚書——史部尚書相當於部級幹部囉，就做到了部級幹部，沒有做到宰相。那你看看，這個衛仲達的惡——只是在念頭上，都能夠損他命中有宰相的福報。你想想，如果一個人又有惡念，又有惡行，那你看看他的後果就更嚴重了。 （待續）
——2009年8月大安法師講《三報論》于東林淨土文化夏令營
