來源：大安法師博客 分類：弘法摘錄
（因果同時之蓮花）
（接11月30日張貼的博文）所以這個因果呀，到細微處是看念頭啊，這個念頭是善念還是惡念，決定了是禍是福的門怎麼打開的。所以古人修心養性為什麼他要用功過格啊，甚至他用黑豆、白豆，起一個不好的念頭就會放一顆黑豆子，起一個善的念頭放一顆白豆子：在這個細微之處來修心養性。還有的每天把自己的行為記錄下來向上天稟告，如果不能去稟告的就不敢做。這都是古人深信因果之後的切切實實的這種修心養性。現在我們一談功過格，都好像是一個很可笑的事情了。什麼叫功過格？每天要記錄，還有加減乘除。不信因果的人根本就覺得這是浪費時間囉。但是我們現在想想，我們每天——一天到晚的念頭是什麼？可以說很多人都不知道。如果你不知道每天打什麼念頭，就建議你參加一下東林寺的十天百萬佛號閉關。你如果十天閉關，一天念十萬聲佛號，你一定會知道你的念頭是什麼。等你知道你的念頭是什麼的時候，你一定頭會低下來。所以我們常常比喻：進關的時候昂首闊步；出關的時候就得低著頭出來——慚愧感你會出來。我們內心深處的那種暗箱裏面充滿著染汙的念頭、罪惡的念頭，善的念頭太少了。這些都會決定我們未來的禍福的果報。
所以這裏面我們講“惑業苦”，由於我們有惑，有這個無明的心，我們就會被鼓動去造業——身、口、意三業，業裏面最重的是意業，然後這個業造成了，就會導致這樣的苦果。這個苦果又會加重我們無明的這種煩惱的心，這種加重的煩惱心又加重了我們的罪惡、惡業，我們總是在這種惡性循環當中不能出來，所以在輪回過程當中的眾生是每況愈下的。輪轉的這個生命階段，下次比這更低，下次比這更低，從苦入苦，從黑暗滑到更深的黑暗。如果這個過程當中我們相信了因果，開始回心轉變念頭，勉強自己去持戒，去修善，這裏就是一念的轉機，你的福報可能就會開始回升。所以這個業力的種子和現行相互熏習、互相影響的過程，就會導致這個善惡、因果、禍福的錯綜複雜的過程：福中有禍，禍中有福。所以它就交替地出現在我們的身心，有時候是善的果報，就是比較幸福，比較順利，有時候惡的逆境過來。
你如果做了一個大的善行，馬上轉變自己的不好的情況。原來有一個沙彌，他的師父是一個阿羅漢，知道他的壽命只有七歲。沙彌很小，壽命只有幾天囉——只有八天。就告訴他：“你回家看自己的父母。”意思就是說讓他死在自己的家裏，叫他第八天再回來。這沙彌他不知道自己的壽命，以為是師父交待他，給他一個待遇。他很高興回家，回家的時候——他在回家的路上，正好發山洪，洪水很大，就有很多的螞蟻被這個水沖下來。他一念的善心，覺得這些螞蟻他要去救，他就把自己身上的衣服脫下來，順著那個水流把那螞蟻都引到他的衣服上，然後把這個衣服就放在岸上，救了很多螞蟻的生命。這樣他回去以後，哎，沒事。第八天他又回來了，他的師父很奇怪：“哎，怎麼你回來了？”再入定一觀察，原來他救了幾萬條生命，所以他就長壽了——轉短命為長壽。所以這些善惡之報，它是交替的出現的。
但是這些果報的現行，就是果出現之後，往往跟他的現世是善人是惡人，這裏面不一定能夠對應的上的。你說今生你是善人，怎麼能保證你的前生、前多少生是一個善人呢？你難道原來就沒有做惡行嗎？所以在這種情形下，往往這些人都會迷惑。比如說有些行善的人得到不好的果報。前天有一個家屬過來——我們在三年前，2006年12月份的時候，我們東林大佛指揮部有一位建大佛的居士——張建東居士，只有三十六歲，他去世了，非常出乎我們意料之外。人也很善良，很有信心，但是他就是由於在九江住嘛——租了一個房子，冬天非常冷，他就生那個炭火，生炭火門窗都關得很緊，那個炭火就把地板燒著了，就這麼煤氣中毒去世了。因為他一個人住了一套房子，等到兩天后才發現。一發現，人已經躺在地板上了，他試圖從床上爬下來開門，但已經沒有力氣了。這個事情呢，我們最後才聽說，他曾經也跟朋友說過他算命囉，說：“今年是本命年，有個坎很難過。”已經快到元旦，他以為這個坎會過去，誰知道恰好就沒有過去。這就是定業難轉啊。前天他的姐姐也過來，他的姐姐也是佛弟子。他姐姐說聽到這樣的消息的時候，她甚至對佛教都有退心囉，說：“我弟弟這樣子，還慘遭這樣的結果。”但最後她也深入瞭解了一些佛理，她現在倒沒有退心。確實他的命中是有這樣的一劫啊，他修行的力量還沒有大過這樣的業力，也只能接受這樣的一個果報了。
別說一般的人，就是大修行人，有時候他也得要痛苦啊。這個戒賢論師——玄奘大師的老師哦，那爛陀大學的一位高僧，他就是得了一種重病。這種病，病到什麼程度呢？痛苦到要自殺的程度。他就幾次想自殺，這是一個高僧囉——在整個五天竺都享有崇高聲譽的一個高僧。就是他想自殺的時候，哎，觀音、文殊、普賢現前了，告訴他：“你不要懷疑，這是你原來曾經作過大國王，傷害過很多眾生，按原來的業力你要下地獄的，就由於你今生修道，德行高，轉你地獄的果報為今世的這種病苦。”但把地獄的果報轉為病苦，他都受不了哦，想自殺囉，三個菩薩來安慰他。“你耐心等待，”說，“三年之後，震旦國會有一個人向你求學，你好好地作他的老師。”這時候這個戒賢論師的心才安定下來。果然三年之後，玄奘大師就拜他為師了。當時玄奘大師拜他為師的時候，那戒賢論師的幾個學生來描述這個戒賢論師當年病苦的樣子，連這個描述的學生講都講不出來呀，淚流滿面哪：實在是太苦了。他也得經受這果報啊，但是這種果報是好事，這叫重罪輕報哇。所以我們不要以為遭受一點逆境是不好的事情——我們一般的人會這麼看，但實際上可能一個行善的人，遭受一種不好的事情恰好是一件好事。有個信眾在給僧團送飯的過程當中，被牛一下子撞死了，然而他的神識卻到了天上去啦——他是個橫死。
有一個這樣的公案，說有一個很富裕的家庭，他的老爺子去世的時候，把他的兒子找過來說他們家的財富是怎麼來的，就給他一個傳家寶。什麼傳家寶呢？一杆稱。這個稱是灌水銀的稱，稱進來的東西會輕，稱出去的東西會重。就用這根稱——本是公平的稱，他在這裏做了手腳，他以為自己發家致富是這桿秤。所以臨死的時候就把他的兒子找來：“你以後就用這個做生意，就能夠發家致富。”好，這樣這老爺子就死了。但是他兒子是一個很有正義感的人、很善良的人，覺得：“原來自己的父親這樣幹事，這不能這樣幹哪！這是傷天害理的事情！”所以他就把這桿秤折斷了。當時折斷的時候，那桿秤裏面就有兩股煙冉冉上升，還很奇特。他就想：“我要公平的做生意。”這本來是一個善的行為，哎，不久出問題了：他的兩個兒子相繼得病去世了。於是這個人就覺得很憤憤不平了：“我那老爺子做不道德的事情，我把他改正過來，你看看我這個善行反而得不到好報——我兩個兒子都死了。”他就覺得上天不公。有一天做夢，夢到一個天神過來告訴他：“你不要憤憤不平，你家的財富本身是你的父親命中有的，但是他用了這種不道德的行為來做這個事，上天已經注意他了，就派了兩個耗星，就是耗財的星——破家的，做你的兒子，這兩個兒子是要敗你家的，最後你的家是一把火都燒掉。就是你把這桿秤折斷了，你回轉了心，所以上帝把這兩個破你家的敗家子給召回去了，再重新給你兩個好兒子。現在你感恩都來不及，還怨天尤人嗎？”這個人夢中得到這個話就很高興了：最終還是善有善報囉。果然以後相繼又生了兩個兒子，都是很好的——能夠光宗耀祖。
所以我們凡夫的眼睛看那些表面，是看不清楚它裏面的東西的。碰到這些錯綜複雜的情況，無論是愚癡的人，還是有智慧的人，同樣會有懷疑，同樣會有迷惑，就會說：“你看看，行善沒好報，造惡也沒什麼災殃。這個神明、上天哪有什麼公平啊？”怨天尤人，感慨為什麼這個災、天殃就集中在善人身上，惡人為什麼得不到報。所以都認為聖人的這種典籍——聖賢之書，在因果的問題上有漏洞，是有懷疑的。這是一般人的看法，這樣就使古聖先賢因果的大道，被世間小小的好像不能對應的善惡禍福，給掩蓋掉了。把這個聖人的正確的言語，作為權巧地引誘人來行善的一個借托。很多人會以為：“哦，這個話不錯，但沒有這個事，這是勸誘人來行善的。”沒有這回事——這一說就麻煩了：這不是真理囉。所以我們平心靜氣地來考核、審視善惡因果的這種真理性，它實事求是來說，在因果法則這樣的一個至真的真理面前，是沒有那些前面提出的嫌疑的。這就是“必至理之無此”。“無此”，就是那個“善人遭殃，惡人得慶”——沒有這回事。
所以這裏面我們講“惑業苦”，由於我們有惑，有這個無明的心，我們就會被鼓動去造業——身、口、意三業，業裏面最重的是意業，然後這個業造成了，就會導致這樣的苦果。這個苦果又會加重我們無明的這種煩惱的心，這種加重的煩惱心又加重了我們的罪惡、惡業，我們總是在這種惡性循環當中不能出來，所以在輪回過程當中的眾生是每況愈下的。輪轉的這個生命階段，下次比這更低，下次比這更低，從苦入苦，從黑暗滑到更深的黑暗。如果這個過程當中我們相信了因果，開始回心轉變念頭，勉強自己去持戒，去修善，這裏就是一念的轉機，你的福報可能就會開始回升。所以這個業力的種子和現行相互熏習、互相影響的過程，就會導致這個善惡、因果、禍福的錯綜複雜的過程：福中有禍，禍中有福。所以它就交替地出現在我們的身心，有時候是善的果報，就是比較幸福，比較順利，有時候惡的逆境過來。
你如果做了一個大的善行，馬上轉變自己的不好的情況。原來有一個沙彌，他的師父是一個阿羅漢，知道他的壽命只有七歲。沙彌很小，壽命只有幾天囉——只有八天。就告訴他：“你回家看自己的父母。”意思就是說讓他死在自己的家裏，叫他第八天再回來。這沙彌他不知道自己的壽命，以為是師父交待他，給他一個待遇。他很高興回家，回家的時候——他在回家的路上，正好發山洪，洪水很大，就有很多的螞蟻被這個水沖下來。他一念的善心，覺得這些螞蟻他要去救，他就把自己身上的衣服脫下來，順著那個水流把那螞蟻都引到他的衣服上，然後把這個衣服就放在岸上，救了很多螞蟻的生命。這樣他回去以後，哎，沒事。第八天他又回來了，他的師父很奇怪：“哎，怎麼你回來了？”再入定一觀察，原來他救了幾萬條生命，所以他就長壽了——轉短命為長壽。所以這些善惡之報，它是交替的出現的。
但是這些果報的現行，就是果出現之後，往往跟他的現世是善人是惡人，這裏面不一定能夠對應的上的。你說今生你是善人，怎麼能保證你的前生、前多少生是一個善人呢？你難道原來就沒有做惡行嗎？所以在這種情形下，往往這些人都會迷惑。比如說有些行善的人得到不好的果報。前天有一個家屬過來——我們在三年前，2006年12月份的時候，我們東林大佛指揮部有一位建大佛的居士——張建東居士，只有三十六歲，他去世了，非常出乎我們意料之外。人也很善良，很有信心，但是他就是由於在九江住嘛——租了一個房子，冬天非常冷，他就生那個炭火，生炭火門窗都關得很緊，那個炭火就把地板燒著了，就這麼煤氣中毒去世了。因為他一個人住了一套房子，等到兩天后才發現。一發現，人已經躺在地板上了，他試圖從床上爬下來開門，但已經沒有力氣了。這個事情呢，我們最後才聽說，他曾經也跟朋友說過他算命囉，說：“今年是本命年，有個坎很難過。”已經快到元旦，他以為這個坎會過去，誰知道恰好就沒有過去。這就是定業難轉啊。前天他的姐姐也過來，他的姐姐也是佛弟子。他姐姐說聽到這樣的消息的時候，她甚至對佛教都有退心囉，說：“我弟弟這樣子，還慘遭這樣的結果。”但最後她也深入瞭解了一些佛理，她現在倒沒有退心。確實他的命中是有這樣的一劫啊，他修行的力量還沒有大過這樣的業力，也只能接受這樣的一個果報了。
別說一般的人，就是大修行人，有時候他也得要痛苦啊。這個戒賢論師——玄奘大師的老師哦，那爛陀大學的一位高僧，他就是得了一種重病。這種病，病到什麼程度呢？痛苦到要自殺的程度。他就幾次想自殺，這是一個高僧囉——在整個五天竺都享有崇高聲譽的一個高僧。就是他想自殺的時候，哎，觀音、文殊、普賢現前了，告訴他：“你不要懷疑，這是你原來曾經作過大國王，傷害過很多眾生，按原來的業力你要下地獄的，就由於你今生修道，德行高，轉你地獄的果報為今世的這種病苦。”但把地獄的果報轉為病苦，他都受不了哦，想自殺囉，三個菩薩來安慰他。“你耐心等待，”說，“三年之後，震旦國會有一個人向你求學，你好好地作他的老師。”這時候這個戒賢論師的心才安定下來。果然三年之後，玄奘大師就拜他為師了。當時玄奘大師拜他為師的時候，那戒賢論師的幾個學生來描述這個戒賢論師當年病苦的樣子，連這個描述的學生講都講不出來呀，淚流滿面哪：實在是太苦了。他也得經受這果報啊，但是這種果報是好事，這叫重罪輕報哇。所以我們不要以為遭受一點逆境是不好的事情——我們一般的人會這麼看，但實際上可能一個行善的人，遭受一種不好的事情恰好是一件好事。有個信眾在給僧團送飯的過程當中，被牛一下子撞死了，然而他的神識卻到了天上去啦——他是個橫死。
有一個這樣的公案，說有一個很富裕的家庭，他的老爺子去世的時候，把他的兒子找過來說他們家的財富是怎麼來的，就給他一個傳家寶。什麼傳家寶呢？一杆稱。這個稱是灌水銀的稱，稱進來的東西會輕，稱出去的東西會重。就用這根稱——本是公平的稱，他在這裏做了手腳，他以為自己發家致富是這桿秤。所以臨死的時候就把他的兒子找來：“你以後就用這個做生意，就能夠發家致富。”好，這樣這老爺子就死了。但是他兒子是一個很有正義感的人、很善良的人，覺得：“原來自己的父親這樣幹事，這不能這樣幹哪！這是傷天害理的事情！”所以他就把這桿秤折斷了。當時折斷的時候，那桿秤裏面就有兩股煙冉冉上升，還很奇特。他就想：“我要公平的做生意。”這本來是一個善的行為，哎，不久出問題了：他的兩個兒子相繼得病去世了。於是這個人就覺得很憤憤不平了：“我那老爺子做不道德的事情，我把他改正過來，你看看我這個善行反而得不到好報——我兩個兒子都死了。”他就覺得上天不公。有一天做夢，夢到一個天神過來告訴他：“你不要憤憤不平，你家的財富本身是你的父親命中有的，但是他用了這種不道德的行為來做這個事，上天已經注意他了，就派了兩個耗星，就是耗財的星——破家的，做你的兒子，這兩個兒子是要敗你家的，最後你的家是一把火都燒掉。就是你把這桿秤折斷了，你回轉了心，所以上帝把這兩個破你家的敗家子給召回去了，再重新給你兩個好兒子。現在你感恩都來不及，還怨天尤人嗎？”這個人夢中得到這個話就很高興了：最終還是善有善報囉。果然以後相繼又生了兩個兒子，都是很好的——能夠光宗耀祖。
所以我們凡夫的眼睛看那些表面，是看不清楚它裏面的東西的。碰到這些錯綜複雜的情況，無論是愚癡的人，還是有智慧的人，同樣會有懷疑，同樣會有迷惑，就會說：“你看看，行善沒好報，造惡也沒什麼災殃。這個神明、上天哪有什麼公平啊？”怨天尤人，感慨為什麼這個災、天殃就集中在善人身上，惡人為什麼得不到報。所以都認為聖人的這種典籍——聖賢之書，在因果的問題上有漏洞，是有懷疑的。這是一般人的看法，這樣就使古聖先賢因果的大道，被世間小小的好像不能對應的善惡禍福，給掩蓋掉了。把這個聖人的正確的言語，作為權巧地引誘人來行善的一個借托。很多人會以為：“哦，這個話不錯，但沒有這個事，這是勸誘人來行善的。”沒有這回事——這一說就麻煩了：這不是真理囉。所以我們平心靜氣地來考核、審視善惡因果的這種真理性，它實事求是來說，在因果法則這樣的一個至真的真理面前，是沒有那些前面提出的嫌疑的。這就是“必至理之無此”。“無此”，就是那個“善人遭殃，惡人得慶”——沒有這回事。
——2009年8月大安法師講《三報論》于東林淨土文化夏令營
