學習淨土法門，對一般的信眾來說，或者一般沒有接觸佛教的人，還是要有一定的善根的，因為他猛的一聽、不容易相信，就是西方極樂好像不可琢磨，虛無飄渺。
再加上我們受的這種現實教育，常常是對彼岸的東西，宗教性的一種東西，和那些封建迷信掛上鉤，所以在這樣一個心態之中談淨土，大家首先在信心的方面會遇到一個挑戰，他第一念就是表示懷疑，信心不能產生，這時候又加上現在這些生存壓力很大，世間的事業就夠他忙乎的，哪有閒工夫管這些。他甚至會覺得你弄這些東西是吃飽了飯沒事幹。對生命本有的關懷，他不一定能上升到這個層面。
那麼生命當中這個當務之急是什麼，他會本能的認為當務之急是解決我的吃喝住行的問題，但是在聖賢的眼裏可能就不只是這樣，你比如說孔子跟子貢的一個對話，在治理國家當中有三個要素，一個是足食，一定要有物質生活，第二是足兵，要有國防力量，第三是民信。信譽，帶著道德的力量，那這三種力量如果同時俱足當然很好，如果三者去掉一種首先去掉什麼？這是子貢問的。孔子說那就去掉足兵，去掉國防留下足食和民信，那子貢進一步說，如果在足食和民信之中還要去掉一個，要去掉那個？這就是很嚴峻的選擇了，孔子回答是去掉足食，去掉足食就等於說飯都沒得吃，會餓死的。一般人肯定說，我在餓死的情況下還講什麼道德不道德？還講什麼信不信人、無信不立？但是這種道德的力量，心性的價值，道德的價值是超越肉體的，所以說是民無信不立。
這是聖人價值觀的確立，我們凡夫價值觀的確立經常是鼠目寸光，對生命本體的關懷一下子是提升不了的。那麼淨土首先是要講最終極的關懷問題，就好像一個人出差去城裏，首先要解決一個住的地方，所以安心立命在什麼地方，生從何來、死向何去，我們的生命在無量流轉的過程當中用什麼樣的狀態來應對，所以修習念佛是在一切生命要素裏面是最重要的一件事情，就像離不開陽光一樣，離不開空氣一樣，但這種認知可能只有佛菩薩來告訴我們，凡夫他不可能有這種認知。所以一般在生存壓力很緊張時候，他就覺得他沒有時間和精力來做這些事情，但是無論信與不信，跟他去講都是有必要，也有價值的，這個南無阿彌陀佛他聽進去了就是一顆金剛種子，遲早能夠破土而出長出菩提樹的，生命就有一個本質上的飛躍。
