【現前一念心性，本與佛同體。佛已久悟，而我猶迷。佛雖已悟，亦無所增。我雖猶迷，亦無所減。佛雖無增，以順性故，受大法樂。我雖無減，以背性故，遭極重苦。佛於同體心性之中，雖受法樂，以同體大悲，無緣大慈，念念憶念於我，念念攝化於我。我於同體心性之中，雖遭眾苦，不知仰求於佛，不知憶念於佛。但唯逐境生心，循情造業。曠大劫來，五逆十惡，種種重業，何所不造。三途八難，種種大苦，何所不受。言之可慚，思之可怖。設今更不念佛，依舊埋頭造種種業，依舊從頭受種種苦，可不愧乎，可不懼乎。】
——《徹悟禪師語錄》
這一段主要是闡釋我們凡夫眾生同阿彌陀佛之間的內在關係。我們跟佛之間的關係，佛是非常清楚的，然而在我們凡夫眾生份上，往往就一概不知。這段文句非常透徹地把這個關係給我們揭示出來。
首先揭示出大乘佛法的一個基本原理：心佛眾生等無差別。心就是我們現前介爾一念心性，這個體性跟阿彌陀佛、跟十方諸佛是同體的、一道的，同體一道。那麼這樣，我們跟佛的體性平等，毫無差別，我們就得內重己靈了：原來我們確有這麼高貴的體性，這是從性體上說。但從修證的角度來看，我們跟佛卻有很大的差異。佛也是凡夫修成的，他在沒有成佛之前，沒有成菩薩之前也跟我們一樣。但是他發大菩提心之後，就精進勇猛，自利利他，斷種種煩惱，成為福德智慧圓滿具足的佛陀了。所以佛是很久以前就已經圓成佛果了，就好像《法華經》向我們所透顯的。釋迦牟尼佛講《法華經》，稀有難遭，極為殊勝，開權顯實，會三歸一，一切都授記成佛。當時有很多他方世界的菩薩，在這法華會上發願要護持這部《法華經》，而釋迦佛沒有同意。他不需要他方世界的菩薩來護持，本土的菩薩就能護持這部《法華經》的流傳。這一念，馬上從地底下湧出了無量無邊的菩薩，都是相好莊嚴、神通具足，遍滿整個的虛空啊。當時與會的聲聞眾就很驚詫：“怎麼出現這麼多菩薩，這些菩薩是修了多長時劫才成就了這樣的福德智慧？”這些菩薩，地湧菩薩都向釋迦牟尼佛頂禮，稱“本師”，原來這些菩薩都是釋迦牟尼佛所教化的。聲聞弟子們就更奇怪了，“我們只知道釋迦牟尼佛，太子出家，菩提樹下悟道，也就是幾十年的時間，怎麼教化這樣無量無邊的菩薩呢？”就好像一個二十五歲的年輕人，他對面有很多百歲的老人，都稱他這個年輕人為父親一樣，這樣的奇怪。這時候釋迦牟尼佛就告訴真相了：你們不要以為我是這一世，才成道只有幾十年。我是無量無邊塵沙劫以前早已實成的一尊古佛。所以釋迦牟尼佛是這一期的示現，他是無量恒河沙劫前久已悟證的一尊佛。阿彌陀佛亦複如是，也是動經無量無邊不可數阿僧祇劫以前，早已實成的一尊古佛。
《阿彌陀經》說，“阿彌陀佛成佛以來，於今十劫”，我們不要僅僅理解為阿彌陀佛只是成佛十劫，他成佛十劫，也是這一期的示現成佛十劫，而實則早已成佛。諸佛已經在動經無量劫以前久已開悟，而我呢，還在三界六道裏迷惑顛倒。首先要承認這樁事實。但雖然佛已經成佛了，我還是凡夫，佛雖然已悟，但是他的佛性沒有增加一點；我雖然還在迷惑顛倒，但佛性並沒有減少一點，我們的如來藏性、佛性還是完整具足的、無欠無餘的。我們在事相、修證方面跟佛是天淵之別，但是在理體上還是平等的。
