居士：印祖在一篇文鈔中這樣開示：“倘有餘力，諸大乘經，不妨隨意受持讀誦，當以志心受持為本，且勿急欲洞徹其義理為事也，果能志誠之極，教理自會透徹。若先欲透徹，不從志誠持誦做，即透徹亦無實益，況決難透徹”。其中一句“果能志誠之極，教理自會透徹”，請問法師，這是印祖的方便說，還是只要至誠了教理就會透徹？請慈悲開示。
法師：印祖的很多開示都是很精妙的，是經驗之談，我們宜依教奉行。佛經不可等同於世間的學問，不能只靠我們的邏輯思維即所謂的心意識去研究。因為佛經是從實相般若所引發的文字般若，文字般若引發吾人的觀照般若，令行人契證實相般若，這些都要用至誠懇切心方可造入。以空印空，似水投水，感應道交，妙德難思。如果用生滅心去揣度佛經文句就會越推越遠，可謂白雲萬里。“果能志誠之極，教理自會透徹”這句話中的“果能志誠之極”，這對一般人來說是很難做到的，但又確實是我們要趨向的一個目標。學佛就是要至誠恭敬。到達至誠之極的境界，那麼對佛法的教理就會自然明瞭，如屋裏人道屋裏話，十分親切。
如何契入至誠境界呢？這就需要從截斷分別意識開始。我們平時抄經、讀經、受持，這些都是契入到至誠境界的一些方法。就像智者大師行法華三昧，讀誦《法華經·藥王菩薩本事品》，心緣藥王菩薩捨身之苦行，至“是真精進”句，儼然入定，見共慧思禪師同處靈鷲山七寶淨土，聽佛說法，故慧思禪師說“非爾弗感,非我莫況”，此法華三昧前方便。世間種種學問都無法與其相比。所以我們無論是打坐、拜佛、讀經、抄經、念佛等等，都是趨向至誠之極。至誠之極可契入法華三昧、契入念佛三昧；安立念佛三昧，一切智慧便都法爾現前，教理自然會透徹瞭解。因為教理無非就是吾人內心的智慧，慧由心出，不由他悟。我們按印祖的話去做，至誠顓蒙念佛，暗合道妙，潛通佛智，終必大明乎教理。
