第二就是見濁。見濁就是指五利使這種錯誤的見解，它非常迅猛非常迅速，驅使我們去造作種種的行為——我們的行為都是由觀念和知見所影響的。這個五濁的時代，是邪知邪見日益增盛的時代，那麼這個見解上的錯誤，集中體現在五種：身見、邊見、見取見、戒取見和邪見。
那麼比如身見，其實每個人都有俱生我執，再加上分別我執，所以他就認為有一個客觀的我，有一個主宰，於是有這個堅固的我執之後，他就要有一個擁有的東西——我所有的觀念。就在我和我所有的觀念當中，他就會猛利地去追求財、色、名、食、睡，為我所有。所以這個身見是末法眾生的一個根本煩惱。
邊見，這是指外道不是執斷就是執常的、不是執有就是執空的這個邊見。
見取見，叫非果計果，就是他把那些很粗糙的東西認為是很殊勝的。由於人都有那種貢高我慢，他就認為他的知見是正確的，其他的跟他知見不一樣的都是錯誤的。於是他接受了一個所謂的哲學理論或者什麼東西之後，你再跟他講佛法，他是很難入得進去的。他認為你佛教講得不如他的高妙，他的一神教哇，多神教哇，無神論啦，唯物論啦，達爾文進化論。他反正接觸到個什麼東西，那都很麻煩。那麼見取見，它就是他執著自己的東西不放，這就叫“擔麻棄金”。擔麻棄金是什麼意思呢？就是有那麼兩個人挑著一擔麻，在挑擔麻的時候，中間遇到了有布帛。遇到布帛之後這個有智慧的人覺得，這個麻無非是織布的嘛，現在有現成的布，他就把這個麻不要了，就換了布挑起來；但擔麻的另外一個人說：“哎呀，我已經擔麻擔了那麼長時間了，雖然有布，我也不理睬它，我還要挑，往下挑回去。”好，那個比較有智慧的聰明人就換了一擔布，顯然價值就比他高了，誒，再走走走，挑到前面碰到很多白銀，白銀更值錢啦，那就把這個布不要了，換了一擔白銀；這個擔麻漢呢，還是覺得：“我已經挑了這麼長時間了，我還是不能改。”再往前呢，誒，有黃金，啊，很多黃金，這個聰明人：黃金更值錢，就白銀不要了，換了一擔黃金；那個擔麻漢還是覺得：“我已經挑了這麼長時間了，我不能改。”好，還挑——挑到回去。人家那聰明人挑了一擔黃金來了，他還是挑了一擔麻回家了。這就說明什麼？那些見取見的人碰到真理，他都不放棄他的東西；那有智慧的人，只要他聞到真理——聞即信受，他就會得到“黃金”哪！所以我們處在這個時代，千萬不要自負自已的知見是正確的，要知道我們凡夫的知見都是顛倒的，都是錯誤的，要以謙卑的精神去聽從聖人、佛陀的教示。這樣就會慢慢轉凡夫知見為佛知見，我們就把這個“麻”放下來了，得到了“黃金”了；如果你執著凡夫的知見，你永遠挑著這擔“麻”，得不到“黃金”。這個是見取見。
戒取見是非因計因，有些外道的修行人，他為了求解脫啊，去修種種苦行了：拔頭髮啊，倒立呀，在冰水裏面泡哇，這個翹著一隻腿在那裏啊——站多少多少時間啦。還有持狗戒、牛戒、羊戒呀。他以為這能得解脫之道，實際上都是不正確的。這叫戒取見。
邪見，主要是不畏因果，不相信因果、輪回。這是大邪見，奉行這樣大邪見的，他一定是沒有道德感的，他一定什麼都敢幹的——非常可怕。
這就是我們這個五濁惡世的見濁，處在這樣的見濁的一個時代，決定為這個邪的所謂知見所纏繞，為邪師所迷惑——在這個世界充斥，所以我們在這個時代想建立正知正見太難了，包圍我們的所有的資訊都是離不開這個五利使的東西呀，特別是身見哪。所以在這見濁當中，唯有淨土法門，它不假方便之行，不需要跟你討論很多知見，也不需要用這個知見來再搞什麼參話頭哇，觀想啊，什麼什麼……直接這個名號就解決問題，在這個名號的支持當中，沒有你邪知邪見立足的餘地——不跟你去討論什麼東西，你就能夠度脫這個見濁。
如果對那些不信佛教的邪知邪見，你沒辦法跟他討論。“多神教是低級的，一神教是高級的，你佛教是多神教。為什麼？供了那麼多佛菩薩就是多神教，於是你就是偶像崇拜。”你聽到這些知見，你都覺得不屑一顧啊：他根本就不瞭解佛法呀，於是他就認為他的一神教是高級的東西，對佛教就多有排斥，都是這些見濁——邪知邪見所導致的那些愚癡的行為。所以要度這個見濁。
