學佛需要有正知見

                                                           來源：大安法師博客   分類： 法師開示

        

         學佛，在八正道裏面，首先要有正見。知見的問題，是我們學佛，邁好第一步的先決前提。作為弘揚佛法的法師來說，那首先自己要把知見擺正。但一談到知見問題，它確實是很困難的事情。對宇宙人生的這種實相的把握，實際上也唯有佛菩薩才能夠以他們的現量親證來把握、來發現這個真理。我們一般人如果在心意識邏輯範疇內琢磨的話，都是越推越遠，南轅北轍。

    所以建立正確的知見，還是要以信心作為前導，解行並進，然後去深入經藏，理解佛經的如來真實義。當然，如來真實義就象浩瀚的大海一樣。這種理解的程度也有淺深的不同。但，無論是淺深不同，但它就好象這個容器舀出來的水，應該是大海裏的水，它有鹹味，等同一味的，不能是其他味道的水；或者說，它是兌了很多水的牛奶，但它最終也有點牛奶的味道，不是其他的味道，就是不能變味。所以這個過程，都應該採取“述而不作”的方式，這個態度實際上也是孔子治學的態度——述而不作。“述”就是“主述”聖人的教化，“作”這個事情是聖人的事情，“述”是賢人的事情。

 　　我們這個時代的弘法人員，大多數也都是凡夫的身份，不是聖者的身份。所以他如果不能認知這一點，他要去作，就是他要去造作，他要去建立一套自己的東西，就會有很大的風險。所以，我們強調一個法師，在這個時代，一定要老實地給自己定位，那就是“述而不作”。這樣，我們就能夠把如來真實義，傳達出來、轉述出來，也讓眾生建立這樣的一個佛法這樣的正確的參照系。從中，就是我們說是個“轉凡夫的知見為佛的知見”。這在佛門裏面，就用“轉法輪”的這樣的一個比喻。佛是把自己的證悟的真理，轉到眾生的心裏去。

 　　但，往往還是有一個風險，我們一般的人去看佛經，佛經是由清淨心流現的、智慧的名文。文字般若是從實相般若裏面出來的。那實相般若、文字般若都是清淨的，離開生滅的心顯現出來的。

　　那麼，我們凡夫眾生以生滅心來猜度如來真實義，這個不生滅的智慧都成了生滅的情識了。它又會出現這樣的風險。那怎麼辦呢？還得要借助那些有深刻證悟的、這些祖師的言教，來作輔助。比如我們在淨土宗的弘揚當中，我們就把淨土宗歷代祖師的著作，也以“述而不作”的方式，表現出來。所以，由此你看我們東林寺的弘揚佛法的宗旨就是以“淨土聖言量”與中國十三代祖師的理論作為參照系。就是把“主線”和“輔線”建立起來之後，配合“解行並進”。我們凡夫眾生由於我們分別煩惱太重，雖然沒有智慧，但是如來的智慧我們是本具的。

 　　那怎麼把我們本有的這種智慧顯發出來呢？還是要去念佛，只要在我們的生滅心裏面，安頓一句萬德洪名，就能轉凡夫的知見為佛的知見。你可能開始對佛經、佛理一點都不瞭解，但你念佛念久了，至誠懇切了，就會暗合道妙、曉悟無生。慢慢我們的知見就會趨向於佛的正見，佛的正見實際上就是大乘的中道的正見。首先是親悟到諸法的空性，然後從空產生的妙有，這個空有不二的這樣的一個知見，就是正確的。