淨土法門的特別之處

淨土法門在佛的一代時教當中被稱為特別法門,所謂勝異方便，殊勝特別方便。淨土法門與通途法門之間是你中有我，我中有你，是可以融通的。蕅益大師有一句話，淨土法門“豎與一切法門渾同，橫與一切法門迥異。” 

通途法門要修戒定慧，要修六度萬行，心淨則佛土淨……而淨土法門，也要修淨業三福，也得要持戒，念佛也包含著止觀和定慧，所以它跟通途法門有共同之處。這是“豎與一切法門渾同”。

同時淨土法門又與其它的法門有不同的特點。

通途法門是從因向果，靠自力修戒定慧，斷貪嗔癡，斷一分煩惱證一分佛性，是一個修因證果的過程。念佛一法是把阿彌陀佛已經成就的果地覺做為我們的因地心，是靠佛力。而且就“了生脫死”這一點來說，修淨土法門是可以帶業往生的。修通途法門，如果見思惑沒有斷，哪怕斷了多分還有一品沒有斷，生死就不能了，三界出不去。而念佛一法，只要信願持名，就是一品煩惱都沒有斷，也可以橫超，帶業往生。一到西方極樂世界，得到彌陀大悲願力加持，成佛就不需要三大阿僧祇劫這樣漫長的時間，很快就能證到阿鞞跋致,很快就能證到一生補處，很快就能圓滿普賢十大願王。普賢十大願王的圓滿就是成佛。所以它是一個成佛非常快速的法門。

淨土法門是阿彌陀佛在因地建立的法門，它令我們眾生從果上修。阿彌陀佛果上的功德是不可思議的，傳達給我們眾生，把這個果覺轉化成眾生因地的功德，這之間的互動關係也就不可思議了。所以念佛一法是全體建立在佛的果地悲智威神的基礎上的，它全體是不可思議的，能令我們得到不可思議的結果。從這個意義上來說，用通途的那種修因證果的一般的法則去考量淨土大不可思議的東西，就摸不到邊。淨土法門唯佛與佛方能究竟，二乘的聖者乃至於等覺以還菩薩不能明瞭。我們凡夫眾生，唯有從仰信佛語入手。吾人念這句名號就安立在無上正真之道，就在阿彌陀佛慈悲願海當中。只要至誠去念就能解決我們一切生死問題，成辦我們的一切道業。這就是圓頓中至極圓頓，了義當中第一了義，方便當中第一方便。

淨土法門下手方便，得到利益非常快捷、圓頓，是十方三世諸佛伸出廣長舌相來讚歎、來證明的一個法門，所以今生能夠遇到這樣一個法門，我們能夠相信，我們就是不可思議的人；我們能夠信願持名，往生淨土，就能得到不可思議的功德利益，無上真實大利。無上真實大利就是了脫生死，快速成佛。希望大家生稀有難遭之想，老實念佛。

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如何拯救已經過世的父母

居士：師父，我有個問題，就是對我們已經過世的父母。我們現在知道這個淨土法門，我們在生的時候念阿彌陀佛，可以去極樂世界，但是對已經過世的父母，我們要如何拯救他們？

 

法師：你這一念孝心很好！要拯救父母，尤其是這個世間真孝，還真的要令父母離開六道輪回才能體現大孝。那麼，我們在這個世間由於自己是凡夫份上，有這個孝心還很難體現。父母要在六道輪轉，我們還真的眼睜睜沒有辦法。

 怎麼辦呢？你能念佛成就往生西方極樂世界，你就有辦法救你的父母。不僅是救你這一生的父母，你多生多劫的父母你都能救。所以往生一法，就好像我看到父母在水裏面，滅頂之災，這時你很孝順想跳下去，但你別忘了你自己也不會游水，你跳下去不會把你父母救出來，只是在那個河裏增加了一個淹死的人而已。這時候最明智的方法，就是趕緊從其他地方找一條船來。自己在船上，又能把父母拯拔到這條船上，自他二利。我們往生西方極樂世界之後，見到阿彌陀佛，再回到這個娑婆世界生死苦海救度眾生，就獲得了這條船，大家要走這條道路。否則不往生西方淨土想救今生乃至曆生的父母，我們沒有能力，絕對救不了，無有是處的！大家要明白這一點。而且我們更要有一顆大孝之心，以救父母的懇切心，如救頭燃地求生西方極樂世界，然後趕緊再回來，來拯救我們有緣的眾生。

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往生的必要條件是什麽

居士：往生的必要條件是什麼？我念佛到什麼程度才能往生？

法師：往生的必要條件是信願持名，尤其是信願。“得生與否，全憑信願之有無”（蕅益大師語）。淨業行人往生西方淨土，全仗阿彌陀佛威神願力作為強緣，並不僅從一己功夫上論。西方淨土乃實報莊嚴土。如從通途法門之修因證果來判，靠自力的功夫，不唯凡夫無能生彼，即斷見思惑的阿羅漢也去不了。然業力凡夫以深信切願執持名號（此為能感之機），阿彌陀佛即以果覺願力加持接引（此為所應之法）。一念感通，彌陀的全體功德便顯現在念佛人的身心，令其帶業往生，橫超三界，往生安養，速成佛果。是故信願持名乃淨業三資糧。由信啟願，由願導行，由行證所信滿所願。有深信切願，其持名功行，自會如決江河，沛然莫禦。念佛能達到功夫成片，乃至事一心理一心，固是嘉事，能增上往生品位。念佛功淺，心未清淨，然具足信願，亦可蒙阿彌陀佛慈悲願力加持，成辦往生大事。是故不必過分執著念佛功夫的高低。念佛法門乃安樂法門，信心建立（信關透過甚難），深知自己已然蒙阿彌陀佛救度，作得生想，慶快平生。孜孜持名念佛，堅固落實信願。淨宗念佛大體即獲，無須尋枝摘葉，自尋困擾，令心不安。

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是否只要至誠了教理就會透徹

居士：印祖在一篇文鈔中這樣開示：“倘有餘力，諸大乘經，不妨隨意受持讀誦，當以志心受持為本，且勿急欲洞徹其義理為事也，果能志誠之極，教理自會透徹。若先欲透徹，不從志誠持誦做，即透徹亦無實益，況決難透徹”。其中一句“果能志誠之極，教理自會透徹”，請問法師，這是印祖的方便說，還是只要至誠了教理就會透徹？請慈悲開示。

法師：印祖的很多開示都是很精妙的，是經驗之談，我們宜依教奉行。佛經不可等同於世間的學問，不能只靠我們的邏輯思維即所謂的心意識去研究。因為佛經是從實相般若所引發的文字般若，文字般若引發吾人的觀照般若，令行人契證實相般若，這些都要用至誠懇切心方可造入。以空印空，似水投水，感應道交，妙德難思。如果用生滅心去揣度佛經文句就會越推越遠，可謂白雲萬里。“果能志誠之極，教理自會透徹”這句話中的“果能志誠之極”，這對一般人來說是很難做到的，但又確實是我們要趨向的一個目標。學佛就是要至誠恭敬。到達至誠之極的境界，那麼對佛法的教理就會自然明瞭，如屋裏人道屋裏話，十分親切。

    如何契入至誠境界呢？這就需要從截斷分別意識開始。我們平時抄經、讀經、受持，這些都是契入到至誠境界的一些方法。就像智者大師行法華三昧，讀誦《法華經·藥王菩薩本事品》，心緣藥王菩薩捨身之苦行，至“是真精進”句，儼然入定，見共慧思禪師同處靈鷲山七寶淨土，聽佛說法，故慧思禪師說“非爾弗感,非我莫況”，此法華三昧前方便。世間種種學問都無法與其相比。所以我們無論是打坐、拜佛、讀經、抄經、念佛等等，都是趨向至誠之極。至誠之極可契入法華三昧、契入念佛三昧；安立念佛三昧，一切智慧便都法爾現前，教理自然會透徹瞭解。因為教理無非就是吾人內心的智慧，慧由心出，不由他悟。我們按印祖的話去做，至誠顓蒙念佛，暗合道妙，潛通佛智，終必大明乎教理。

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冤親要平等

    怨親平等，這是一個觀念。

    就是一個修行人應做到對怨家對頭和自己親屬要有平等心，而且怨放在前面，親放在後面。還有一種就是怨從親起，這個怨，怨恨的念是從哪里開始的？就是從親開始的。他（文昌帝君）當時看得心裏非常驚訝，覺得這很難理解，怎麼怨從親起呢？等到以後靜心地觀察各種事情的事和理的迴圈，才知道佛的這種話是非常正確的，不是一個出世間的聖人是說不出來的，出世間的聖人才能夠把世間的這種前因後果、錯綜複雜的事情說清楚。

    就戚夫人這個而言，在她生前，戚夫人生前，尤其是被呂後所害之後，肯定她的仇人，深仇大恨的仇人就是呂後了，但同時她會以漢高祖作為自己的恩人了，漢高祖劉邦對她非常寵愛。但是她不知道，這個呂後恨這個戚夫人，就是由於漢高祖對這個戚夫人的寵愛導致的，是不是？因為這個漢高祖對戚姬戚夫人的寵愛，寵愛得那麼深，以至於要把戚夫人的兒子把他扶到太子的位置上，當把一個戚夫人的兒子扶到太子位置上，這個呂後正夫人的兒子竟然要被放在一邊的時候，就這時這個呂後的這種恨，她內心的恨就永遠不能開解了，她就會恨戚夫人。如果當時漢高祖平淡對之，對戚夫人也像其他的妃子一樣地對待，那這個呂後也不至於對戚夫人有這麼大的怨恨、仇恨。

    所以戚夫人以後被遭受那樣的奇禍，也就是緣於這種親，親愛所導致的。所以站在戚夫人的立場，她把呂後看成是仇人的話，那怎麼又能把漢高祖看成是恩人呢？呂後對她的恨就是由於漢高祖對她的愛導致的。你看以後作為漢文帝的，他的母親是一個很有智慧的人，她知道攪在這裏面非常危險，就告訴讓他的兒子趕緊封王之後到外面去了，外面永遠不再回來了，所以呂後對她沒有恨。所以這就是怨從親起的道理。這些都是格物之學了，都是把那種世間的怨恨，這種親愛的最本質的內涵展示出來了。

    從這個意義上來說，福和禍、怨和親都是可以轉化的，都是無常的，所以怨是從親裏面開始的。然後我們就得對親和怨本質的空性要有一個根本的把握，就要作平等的觀。平等觀什麼？就是作空性的觀。所以在這個世間無論誰對我們多麼好，無論誰對我們多麼地仇恨，都要作平等的空性的觀，夢幻泡影，而不要在世間的這種情執方面太執著，太執著就會導致很多複雜的格局。

                                                     ——引自《文昌帝君陰騭文廣義節錄》講記

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