来源:弘愿寺网站 作者:慧净法师 分类:莲友分享
不管是聖道門也好、淨土門也好,只要是佛教的修習,都要以“苦、空、無常、無我”為共通的基礎,如果沒有“苦、空、無常、無我”的觀念,就不會來學佛;即使學佛,也只是將佛法當作一種哲學、學問而已。
1. 所謂老實學佛、老實修行的人,必定有一個重要基礎,就是無常感很重;所謂“生死事大,無常迅速”,並不是等到人老或者重病才想到無常,即使年紀輕輕,身體健康,他也會覺得無常就在眼前,這就是無常觀深厚的人。他會積極的去學佛、修行,如果不精進的話,是不可能成就的,何況要在今生今世解決生死輪回,那非修行不可,因此可知無常觀的重要。
2.“莫謂老來方學道,孤墳多是少年人。”我們常以為人老才會死、生病才會死,其實不然,無常來臨就會死,不論健康、生病、老年、少年都一樣。
3.一個無常觀很深刻的人,才會是一個老實學佛的人,因為無常觀深刻就會推動他精進用功,即使沒有人鼓勵他、鞭策他,他也會自動自發的去尋找今生今世能夠解脫的法門。如果無常觀不深刻的話,他就會悠悠泛泛,東尋西探,一天過一天,等到真正無常來的時候就來不及了。
4.人生在世,父母兒女,朋友團體,皆因業報;業緣成熟則聚,業緣一盡則散,四聖六凡,莫不皆然,這是宇宙人生無常苦空無我的定律、真理。古謂:“無不破之家,無不敗之國,無不死之人。”俗謂:“無不散之筵席”。
5.這個世間是無常、是苦、是空的;是一場夢,是一場戲;有上臺就有下臺,有作夢,就有醒的時候。人生都是如此。但這必須有悟性,然後向著“真”去追求,這樣的人生,就有夢醒的一日。不然,由這場夢進入另一場夢,由無常、苦、空的人生,又進入一場更加無窮無盡的苦、空的人生。
6.世間凡是存在的都是無常的,不是永恆存在、永遠不變的。所謂“凡是存在”的,就是無所不包。宇宙之間所謂的存在,有屬於有形的物質存在,我們眼睛看得到,耳朵聽得到的都是;再來就是無形的、精神方面的,也是屬於存在的一種,譬如我們的思想、觀念、學問、學識、念頭,都不是永遠如此,永不改變;我們的心念時時刻刻、刹那刹那不停的轉變,我們即使擁有固定的思想觀念,可是遇到某種機緣,思想觀念也會改變,這是屬於無形、抽象方面的無常。
心外之物,譬如我們的身體,屬於物質界,也是無常的,是由細胞組成,而細胞卻是不停的在新陳代謝,因此我們的身體當然也會跟著無常。我們的身體從初生的嬰兒體,到童年、少年,經過了青壯年,然後就會趨於衰老,甚至病變,到時候一定會死亡。其他譬如桌子、椅子、田地、房子等種種器具物品,時時刻刻也都在衰變當中,不可能永遠保持固定的形狀,這就是所謂器物的“生、住、異、滅”。至於山河大地、地球、太陽系、銀河系,甚至整個大宇宙,也都是時刻在轉變衰敗,最後也會趨於毀滅,這就是“成、住、壞、空”。
總之,不管是精神界還是物質界,都是無常的,人最後會死,物最後會滅,這就是無常的道理。
7.對於無常的感悟,因人而異:
第一種人,他看到花開花落,就體會到人生的無常,看到火葬場燒死屍的濃煙,就感覺到生死事大。
第二種人,他看到送葬的人群、或是棺木、靈車經過,就體會總有一天自己也會這樣。
第三種人,必須讓他看到自己的鄰居或朋友的死亡,或者參加了朋友的葬禮,才體會到總有一天也會輪到自己。
第四種人,必須等自己最親近、最關心、疼愛的人,譬如自己的父親、母親或兄弟死去了,他才會警覺到自己不久也會像他們那樣。
如果連親人死亡,也沒有深切的感受,直到自己年紀衰老,重病在身,才感覺無常,這是比較遲鈍的人。若是連自己老病來臨,也不覺得無常已經迫在眉睫,那真的是毫無無常感的人。
沒有無常感的人比較沒有宗教情操,也不會去追求宗教的信仰,並進一步修行。
8.所有存在的諸法,不管精神界或物質界,有形無形,本身都沒有一個實在的本體,都是因緣和合而生,因緣離散而滅,所以本性是空,沒有永不變化之人事物可言。凡夫因為對這個無生的道理迷而不知,所以見到是非好壞就在心中生起種種的籌量、計較、煩惱,因此心就有了生滅,所以永遠在三界六道輪回。十方諸佛就是證悟到了無生無滅的諸法實相,而且心安住於實相,所以心中永遠不會再起心動念,衍生種種是非好壞等煩惱,因此也就不會有未來善惡輪回的生死果報。
9. 我們的身體由“地、水、火、風”四種元素組成,本質是“苦、空”。有這個身體,就有逐漸老邁的苦,就有種種病痛的苦,最後一氣不來,就是死亡的苦,不能永遠存在,終歸苦空,所以說四大苦空。
10.在這世間,大至無邊宇宙,小至個人身心,都是“因緣和合”而成,而因緣時刻都在變異,最後便是滅亡離散,所謂“緣生則聚,緣散則滅”,這是宇宙人生的定律。
11.雖然眼見的當下是存在,但那是一時的因緣和合,業緣到了,才有那種現象。既然是“緣”,無論善緣、惡緣,好緣、壞緣,是“緣”就總有離散的時候,一旦離開,當下成空,不再存在。
12.每一個人都有他的業,因為這個業大家相逢、相處,甚至做夫妻、做父子、做朋友;等業緣一盡,各人就由過去所帶來不同的業,再去受不同的、無窮盡的輪回果報,所以並不是永不改變的。我們要有這樣的無常觀,瞭解眼前這一切都只是一時虛假的存在而已,不用太執著。
13.《金剛經》說:“一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。”什麼是“一切有為法”呢?小至我們的身體、精神,大至外在的山河大地,甚至地球、太陽、銀河系、整個宇宙都是有為法。既然是有為法,以佛的眼光來看都是如夢幻泡影般的不實在,如露亦如電那樣的短暫。
一百億年我們感覺好漫長,但以佛的眼光來看,還是如露亦如電的短暫。因為只要是有為的,一定是有時間性、有空間性的,既然有時間性、空間性,就是有限量,既然有限量就是短暫,再怎麼樣的長也都是短暫,除非你超越時間、空間。所以,人生即使活一百歲、一萬歲都是短命。比如出生在天上,離我們最近的是四天王天,他的壽命是五百年,他的一天是我們的五十歲,但即使是這樣,以佛的眼光來看還是如露如電,還是短命的。
14. 我們住在這無常的世間,危脆的國土,可以說是很不安穩,也很恐怖。然而這種不安、恐怖,還算很小,因為對我們來說,只不過是今生今世而已。還有一個很大的恐怖跟不安,就是三界六道的生死輪回。《法華經》就說:“三界無安,猶如火宅,眾苦充滿,甚可怖畏。”生死輪回是根本的災難、根本的恐怖、根本的不安。而極樂世界是“無有眾苦,但受諸樂”。所以,凡是諸佛出世,都介紹淨土法門,勸導眾生念佛往生極樂世界。
15.無常時時刻刻在我們的身邊等著,所以,不怕我們什麼都不懂,只怕我們不能往生極樂淨土;總之一切以先往生為要。