阿彌陀佛又名十二光如來

                                              來源：大安法師博客        分類：弘法摘錄

    那麼十二光如來，首先看無量光。這個佛證到了心性的無盡的心體呀，他是“淨極光通達”呀，寂照含虛空，他心清淨到極點，就是寂淨了。你知道無量光的時候，就知道他必然有無量壽，壽的寂淨到了極點，他自然會升起一種光的照用，這就“淨極光通達”。所以這個無量光當下有無量壽了，他具有無量光、壽的心體的展示，所以他的光明可以遍照無量無邊的刹土。有眾生的地方，有刹土的地方，這個光明必然要過去。那這個光明過去幹什麼？光明就是運載這尊佛救度眾生的悲心願力，他的拯救的功能靠光去通達的。所以我們要這樣理解無量光。
    那麼無邊光佛——那十二光如來我們分別看來，這些名號對我們眾生有什麼意義？有什麼作用？無邊光佛，邊，就是指知見上的偏頗——邊見，那麼要對治眾生這種不是執有就是執空、不是執斷就是執常這樣的邊見，要超越這樣的邊見，要讓他得到一種中道的圓融的智慧。那麼這個知見是很重要，你執著一些偏頗的東西都是不好的。就好像我們搞哲學，不是講唯物，就是講唯心。那怎麼可能都是唯物呢？難道世界的本源就是物質嗎？現代的這個前沿科學已經告訴我們，從愛因斯坦的這個學說——基本粒子，告訴我們最後的物質現象就是一個波動了。你到哪里去尋找它的物質性呢？但是，是不是又是唯心呢？唯心也不對呀。所以這些都是執著一個邊見了，最終都不是一個終極的真理。所以我們一定要把這個真空妙有、空有不二的那種智慧把握之後，才能切近事物的真相。這種無邊光佛，有正確的知見——所謂我們講的世界觀，才能建立一個良好的價值觀，才能對我們的人生有個如實的瞭解。現在這個各種知見、各種學說，它的毒害人心那真的是很難用語言來表達了。知見錯了，價值觀顛倒了，那整個的生存方式、生活方式、行為方式完全地就不能理喻了，個人和由個人組成的群體，都是苦不堪言。
    第三是無礙光佛。無礙就是沒有障礙，這個光具有很大的穿透力。比如我們說牆壁是一個障礙，如果是這個電燈光，可能牆壁就給它障礙住了。那麼現在這種光是法性的光，牆壁障礙不了，它照過來，透過牆壁可以過來；高山峻嶺不能障礙，它能夠穿透高山；各種再厚的鋼板不能障礙，它可以穿透過去；然後我們的煩惱、我們的業障、我們的無明，都不能障礙，它能在我們的意識深處——阿賴耶識的深層放光，來做佛事，來接引我們，來開發我們的善根：無礙光佛。從這裏我們要體會阿彌陀佛救度眾生的不可思議的威神願力，沒有任何東西可以障礙這個光明對眾生的拯救的。
    下面是無對光佛。對，就是對待，這個對待是把我們坑害得很苦了。我們眾生總是生活在對待的世界裏面：談一個善，必然就有個惡；談一個美，就有一個醜；說一個高，就有個低；說一個大，就有個小；有男，有女；有陰，有陽；有佛，有魔。他反正就是在一個對待裏，離開對待他都沒有辦法去表達。那麼這個對待——只要有對待的東西都是凡夫的境界。要超越這種對待，就是叫絕待，叫不二，擺脫主、客體，能和所消泯，這才能契入到自性清淨的平等的這種心性，開發佛的智慧，顯發佛的智慧。所以這個無對光，就是我們講不二法門契入到不二、絕待的境界，來顯發我們的離念靈知。
    下面是炎王光，就是光裏面——“炎”就是他的智慧像火焰熾盛——是各種光當中王，最熾盛的。這個阿彌陀佛顯發的炎王光啊，就是他的極深重的大悲心的一種外顯。因為阿彌陀佛在因地發了一個很重的誓願，要普度九法界眾生，尤其要度盡阿鼻苦眾生，就是要把阿鼻地獄那種劇苦的眾生全都要度出來，那麼怎麼把阿鼻地獄那個十八層地獄最深的、最底層的地獄眾生，把他度過來？一定要有非常穿透力的這種光明下去。所以我們看到這個彌陀的光明，他這個光明可以到地獄的最深層，這個光明所到之處，有淨土因緣的——哪怕曾經念過一句阿彌陀名號的，這個光明都能夠把他多生多劫以前的善業的、淨業的種子給它啟動；它一啟動，他就有願往生的願望，只要有這個願，他就可以尋著這個光明出來，冉冉地從地獄的最深層出來，直接到西方極樂世界去。所以這個光明的不可思議的力量啊，它真的是我們怎麼樣去思維也思維不清楚的。我們總是覺得一個人擺脫這個三惡道到人天道，或者解決輪回生死問題，要經過自己多少多少修行才能夠得到這樣的果實。我們很多人都會站在自己的功夫上去談，很少轉換一種角度，站在佛的大慈悲、大威力、大不可思議的功德層面，去理解佛跟我們之間到底是什麼關係，他拯救我們的力量有多大。那麼淨土法門就要對這個佛的果地上的慈悲威力要有一個認知，（有）這個認知才能產生他的信心。你不要老是站在自己的這一面、自己的功夫的角度去談，談來談去你會覺得這個念佛法門還是很難，解決生死問題還不容易。如果你轉換個角度，你真的產生信心，那真的是萬修萬人去——是真實不虛的。因為佛太慈悲了，佛的力量太大了，佛跟我們眾生是父子關係，我們受苦，佛在那裏如箭入心哪。所以這個《華嚴經》它也傳達這樣的一個慈悲的資訊，釋迦牟尼佛從兜率內院，要降誕在地球示現八相成道的時候，他全身都放光，每個部位放光都是跟每個部位相應的眾生產生一種互動。腳板放光就是照地獄的，腳板光照到地獄的時候，地獄的眾生蒙這個光的注照就出來了，到了兜率天。這時候釋迦牟尼已經到這個地球上來了，釋迦牟尼佛慈悲呀，他知道這些地獄眾生到了兜率內院，他下去了，他就示現了一個天鼓，這個天鼓可以講經說法。這個地獄眾生一聽到這個天鼓，馬上斷煩惱證到十地，十地的地位呀——十地菩薩，然後內心充滿了感激，再觀察佛在哪里，佛在地球上——南閻浮提，又從兜率天到南閻浮提來恭敬，頂禮，散花，供養。那你想，一個地獄的眾生僅僅是蒙佛光注照，聽聞佛法，就證到十地了，那是多少的阿僧祇劫才能達到的這個成果呀。所以我們對這個炎王光佛內具的功德，要有一個深刻的認知。阿彌陀佛是無量光，就是無量的功德的光明，這個光明的建立是要針對無量眾生的得度而施設的。《華嚴經》講一個毗盧遮那如來示現出四十四種光明，這四十四種光明都是動經無央數劫——就十不可說不可說微塵數劫，以他十不可說不可說微塵數的大願來成就的。所以阿彌陀佛會拯救地獄的眾生。炎王光佛。
    下面清淨光佛。阿彌陀佛這個光明有清淨的功德，這個清淨的功德對欲界的眾生很重要，這個光明主要是對治我們眾生的淫欲心。淫欲心就是污染，淫欲心重的人他的佛性的遮蔽就很厚，智慧就會緊緊地被蒙住——不清淨。尤其這個減劫的時代、五濁惡世的時代，這種煩惱在眾生層面表現得越來越大。而且眾生在這裏面他會顛倒，認為人的幸福就是人的淫欲——男歡女愛，甚至連自己一夫一妻的這樣的一個制度他都要衝破，他都要搞婚外戀，認為這是現代生活方式：一個人沒婚外戀還不浪漫，沒有本事。他整個就顛倒了，他不知道這個邪淫是三惡道的業力啊。那麼現在這個眾生為什麼很多人修行得不到利益？他就這個煩惱太重了，這個淫欲火就在裏面沸騰，他不能自拔，就心裏不安，心裏掉舉，心裏的這方面的念頭就非常熾盛、洶湧，念不下去。所以阿彌陀佛悲湣我等眾生哪，這個光明裏面有清淨光啊，你好好念阿彌陀佛名號，能淡化我們這個欲望的心哪，能夠使我們通體清涼啊。這個欲望不能把它有效地對治下去，我們修行佛法是沒有希望的：這是輪回的根本哪，最重的煩惱啊。如果不念佛，靠我們一天打打坐做點其他的功夫，對這個煩惱都很難產生作用。等這個煩惱一來，你至誠懇切地念這句名號，你就發現它真的是很管用的，因為這裏有清淨光明的注照，專門對治這個煩惱的。我們這個時代你看看這方面：導淫的東西太多了，互聯網、各種傳媒——各種這樣的東西，特別是南方沿海城市尤其要加以注意。你要對這個淫——這種邪淫——這種淫欲，要有一個如實的觀照，它實在是我們痛苦的根源。得點這個欲望就好像狗啃一塊骨頭一樣的，你天天啃著實際上沒有一點味道；就好像逆風舉一把火把，燒的是自己的這個手、臉。一定要從心理上厭離呀——不淨、污穢呀——堅決厭離呀；一定要生到西方極樂世界，那裏諸上善人聚會一處，那裏沒有女人哪，那裏不會再有這種欲望的煎熬哇。念佛就能化淫欲火為智慧光啊，是能轉化的。前幾個月我有個同學從北京過來，他跟我談的第一句話：“哎呀，出家——我們也想出家修行，但是這個欲望問題怎麼辦呢？”他就覺得這個欲望很難辦哪，我告訴他：“你出家就有戒律的這樣的力量對治，然後你念佛就能轉化。”很多人認為這種煩惱的力量是不能轉化的，實際上你有智慧——觀空、不淨的這個觀想，再去念這句名號，這是可以轉化的。你的淫欲心很重，你一轉化，可能智慧也很大啦：冰塊很大，變成了水，水量也很大哪。就看你能不能轉化，即煩惱為菩提。轉化的最好方式，趕緊念佛。清淨光佛。
    再下面，歡喜光佛。剛才講，如果他以歡喜光佛的這個名號度化這個世間，示現在這個世間的話，說明這個時空態的眾生他的嗔恨心很強，常常發動戰爭，人與人之間常常有很多的鬥爭，所以佛就要用歡喜光來教化他們。歡喜，怎麼才能歡喜？一定要有同體的觀念：我利益了他人，他人歡喜，他人得利益，等於自己得利益；傷害了別人，等於傷害自己。有同體的這種觀念，他的歡喜心才能出來。如果每個人執著一個我——我是不能侵犯的，我的一切需要是要得到滿足的，而且不考慮別人的話，損人利己的話，那相互之間關係很緊張，一緊張他裏面就有嗔恨心，這種嗔恨就是導致戰爭的源頭哇。這個佛法修行是最忌諱嗔恨了：一念嗔心起，百萬障門開呀；所謂火燒功德林啦。因為什麼呢？因為嗔恨心對佛法修行最根本的利益有一個直接的傷害：你修行佛法是想成佛嘛，成佛的種子就是慈悲心，那你的嗔恨心正好就是對慈悲心直接的損害。有嗔恨心的人他不會有慈悲心的，看到一個仇人、冤家債主現前，他就恨不得要把他幹掉了，甚至要株連九族的——他是嗔恨心到這個程度了。所以一定要有歡喜光。
    好，下面是智慧光。智慧，不是一般我們講的聰明啦，機智啊，這種智慧就是般若的智慧呀，對諸法空性的智慧呀，這對我們這個時代眾生來說也是非常重要的。智慧，要瞭解現象界業力感召的一切的苦、空、無常、無我；我們沒有智慧的人就把一切虛幻的東西認為是真實的，於是產生了非常猛利的這種愛戀、這種執著。智慧，第一要瞭解諸法的空性；第二要瞭解空中也不空，在涅槃實相裏面具有著常、樂、我、淨的這種妙德。真空妙有——中道的智慧，才叫智慧光。有這個認知，他瞭解諸法的空性，對一切不加執著，瞭解這個空裏面生著妙有，他會得到一個真實的安心立命。西方極樂世界就是這個妙有，就是我們一切眾生賴以寄託的最真實的一個涅槃——常樂我淨——的境界，但是它一定要從實相的空性裏面才能昇華得出來：這是智慧光。也要瞭解各種事情的因緣，所以對愚癡眾生要用智慧來對治，智慧就是要有因緣觀。那麼十二因緣法，我們能夠瞭解無明緣行，行緣識……這麼一個全部過程，我們就有對三世兩重因果的一個智慧的觀照。
    下面是不斷光，就是這個光明是不間斷的。這是對治什麼呢？對治我們凡夫眾生的生滅心——它是有間斷的。這個間斷就是體現在懈怠、放逸，這是我們與生俱來的一個習氣、一種劣根性，所以我們幹什麼事情大多數都是虎頭蛇尾，兩天打魚三天曬網，一曝十寒。所以這樣的心態，你就是幹世間的事業都很難成功，更何況幹出世間的道業。這需要動經多少阿僧祇劫鍥而不捨專心一致去修行的東西，你常常去間斷那就不行。所以這束光是要加持我們修行能夠不放逸的，能夠精進勇猛的。那麼我們確實在念佛的過程當中，會感覺到這種不斷光對我們的加持，譬如我們晝夜24小時念佛，譬如我們10天乃至21天閉關一天念10萬聲佛號，如果沒有這個不斷光的力量的加持，我們是容易念不下去的：可能開始幾個小時開始幾天還有點好奇，那接下去就會覺得枯燥乏味。那在枯燥乏味當中，怎麼把這個行為堅持下去？這是要靠信心，這是要靠彌陀的願力加持的，來對治我們的懈怠、放逸。這個懈怠、放逸的這種習氣呀，那是你怎麼去說它，都不過分的，它是很難克服的。所以正因為這樣，我們在僧團裏面就要組織大家叢林共修，依眾靠眾：大家你盯著我，我盯著你，相互勸諫。你到時候不來——不參加，就有制度上的懲罰，他才可能勉強去做；如果一個人他住在精舍裏面——自己一個人住著，你去試試看，他就容易懈怠放逸——沒有人監督啊。在叢林裏面四點就要起床，如果他自己住在精舍裏面，可能八點鐘才起床，所以這個寺院有句話叫“寧可大廟睡覺，不在小廟辦道”，小廟是最容易把我們的懈怠、放逸的心給它烘托出來的。這不斷光。
    難思光——光明的德用，超越我們的意識邏輯的範圍，這個光是從實相從法性裏面出來的。第一，它看不見摸不著，但是它又彌漫在我們的中間；又能對我們的心性產生巨大的作用。所以我們沒有辦法用邏輯思維去思考的，這叫難思光。
    無稱光，是表明我們沒有辦法用語言去稱讚它。這個禪宗總是講兩句話：言語道斷，心行處滅。這就是向上本分那種實相清淨心的一個境界，它是離語言相的。我們世間有限的語言的這樣一個資訊，很難去說清楚那種彼岸的東西。也就是說阿彌陀佛的光明功德是不可思議的：不可思就是難思光，不可議就是無稱光。那瞭解這個，它給我們一個什麼樣的啟示呢？就是對淨土法門，對阿彌陀佛的功德一定要放在不可思議的本位去信受，去接納；你不可以把不可思議的東西轉化為可思議的東西、可思維的東西、可稱讚的東西，在這個層面當中去加以討論。這種討論是很難契入它的事情本相的，這就叫白雲萬里。所以為什麼真正的一個研究淨土宗的人，還是要有信仰，能夠解行並進為好。因為它本身就是難思光、無稱光，這個決定了他要有一個對語言、名字概念那種邏輯的超越，要有一種直接的體驗把控。你有一個直接體驗的把控，再轉化為世間人可以瞭解的名相、語言系統來加以傳達，一定要這樣他才可能做一點有意義的工作。
    最後就是這個超日月光佛。在這個世間，我們的電燈也就是一百多年的發明歷史了；在古代的照明就是日月，最多加上晚上的星星——日、月、星。那麼這個日月的光明對我們來說就很盛大，對我們恩德也很大：沒有太陽的光白天不能照明，沒有月亮的光夜晚也就一團黑暗，有日月的光明能夠讓我們看清道路，能夠滋養我們這個大地上的樹木花卉。那麼阿彌陀佛的光明卻是超日月光，超日月光從它的這種特點來看：我們日月的光明，剛才講它是有障礙的，太陽光照不到我們房間裏面，屋頂和牆壁就障礙了，但是佛光可以過得來，牆壁、房屋不構成障礙；太陽的光能夠給我們溫暖，但是不能斷我們的煩惱，不能夠解決我們的無明黑暗問題，阿彌陀佛光不一樣，它不僅給我們溫暖，它還能夠對治我們煩惱。剛才講的清淨光、歡喜光、智慧光這三束光，就是對治我們貪、嗔、癡三毒煩惱的，它能使我們開悟；這個世間的光它讓我們開不了悟，我煩惱很重，我想開悟，天天曬曬太陽，也開不了悟。但你如果到西方極樂世界，天天在阿彌陀佛的光明注照之下，身心柔軟，就能得三種忍了：音響忍、柔順忍、無生法忍。它的這種功德就遠遠不是日月光明所能比擬的，所以叫超日月光佛。
                          ——摘錄自《大勢至菩薩念佛圓通章》   2009年3月大安法師講于廣州大佛寺

注1:“是故無量壽佛，號無量光佛，無邊光佛，無礙光佛，無對光佛，炎王光佛，清淨光佛，歡喜光佛，智慧光佛，不斷光佛，難思光佛，無稱光佛，超日月光佛。其有眾生遇斯光者，三垢消滅，身意柔軟，歡喜踴躍，善心生焉。......”                                      
                                                                                                                             ——《佛說無量壽經》卷上

注2:相關博文“知道自己的念頭——念佛”、 “親友喻——念佛”、“母子喻——念佛”、 “億佛念佛” 、“念佛見佛”、“不假方便、香光莊嚴”、“念佛心、念佛人”等等。

                                     

清淨心、護法和附體

         問：在學佛的居士身上，如何辨別護法和附體？居士們常講自己的“護法”如何如何，這對居士自己和其他修學佛法的人有什麼危害？請師父談談清淨心，如何下手修持？
    答：現在在海內外，可能在北方——東北這一塊，這些附體的現象好象顯得比較多一些。我們學佛一定要有正知正見，剛才我們談“心”的問題，要認證我們有妙明本覺之心，這是我們的主人翁，我們用這個主人翁，一定讓它靈明不昧，不要讓它睡覺。佛法包括儒家都是顯發這個靈明的真如覺性的，你在這裏都不加以關注，你還去談什麼附體、護法。你有什麼法可以護哇？所以招來這些附體的，你用好聽的名稱叫他護法，實際上就是附體的那些不好的東西——魑魅魍魎。這些如果你不認證他，你還以為它是很了不得的事情、很好的東西，而且反而還被反客為主，你這個主人翁還做了他的奴才，他叫你幹嘛你就幹什麼，你可不是本末倒置嗎？在這個身體當中你是主人翁啊，所以凡是附到你身上去的，可以說都是不對的、都是不好的，你一定要把他恭送出去，你在心理上就得要跟他劃清這樣的界線。他為什麼會附到你的身體上來？肯定是你有所求的，是你招來的。解鈴還需系鈴人，你既然把他招來了，你一定要下定決心把他送走。如果他賴著不走怎麼辦？賴著不走你就跟他念“阿彌陀佛”，你念阿彌陀佛回向給他，希望他離開。那麼如果你是修淨土法門的，佛菩薩是會護念我們，加持我們，《觀經》也講，一個至心念佛的人，觀音、勢至會隱形保護我們，但是要注意：他絕對不會附體，會護念我們，加持我們，會在我們困難的時候，他會以善巧的不同的形態來幫助我們，絕對不會說在我們這個身體的“這間房間”裏面出現了兩個東西。

    你一個身體出現了兩種力量，這實際上說白了就是精神分裂呀。原來我看一本西方的那個精神分裂的案例，以後寫成一篇小說，就是《人格分裂的姑娘》。一個叫西碧爾的姑娘，由於她從小受到母親的虐待，這種虐待可能就使她出現了一種變異的自我保護機制，這種保護機制使她就會有很多化身出來。這化身實際上從唯識學的角度來看，就是她內心的多生多劫的那個不同的身份，誒，這個種子有，它就轉化，那個種子起現行對自己進行一個保護，她自己就把這個身體讓出來了，另外一個化身就控制了她的身體了，就對她的母親——她原來不敢反抗她母親，她另外一個化身就敢跟她母親對著幹了。等她這個另外化身起來控制她身體的時候，她自己好像這段時間就失去記憶，化身控制她身體一段時間就交還給她，她就恍恍惚惚又回來了。她從小活到二十多歲的時候都像是在做夢，一段夢做了——又迷糊了，又做一段夢，這樣過程度過的，最後實在沒有辦法就請教精神心理醫生。精神心理醫生就開始給她治療，治療很有意思，這個醫生等她候診的時候，觀察坐在門口的西碧爾，他會辨別這是哪個西碧爾，每個化身都有它的年齡，都有它的名字，都有它不同的性格，它是變化成這個，所以要把這十六種這樣的分裂的人格，要把它整合成一個全新的人格，他花了十多年的時間。所以這是一種變態，當然這可能是她自己變化出來的一個自我保護機制。

    但確實經典當中講的有很多年老成魔的邪魅呀，這種魑魅魍魎啊，包括天魔呀，你只要有求貪神通的心啦，貪善巧的心啦，貪辯才的心啦，哎，由你一念貪心，他趁虛就附到你的身體上，而且他這個附體的還能給你顯現種種神通，控制你的大腦，你認為他是聖人呢——還是菩薩呢。
    這個你不要老是講自己“護法”如何，你這些都是迷惑顛倒啦，你談你有“護法”，他也有“護法”，你就這一念哪，你傳這個觀念，都是自誤誤人哪，搞得很多居士都要去求“護法”，那些不好的東西都附到居士身上去了，以後你都是在敗壞佛教形象。到時候有很多居士有“護法”，碰到什麼事他不經過自己的思維，他都閉上眼睛去問所謂的護法，被人家控制，到時候你這一學，人家都以為你這佛教真的是迷信啦：敗壞佛教形象啊。佛教是要把我們本有的智慧顯發出來，我當下一念心“是心作佛，是心是佛”——“即心即佛”，我念佛的時候就是佛，就是佛的光明現前，你還去找什麼其他的東西呀。心外求法都是邪的，我們一定要向內心去求，我們本具佛性，我們的心是這麼尊嚴，你不向自己的本心去求，還去求外面的，你就是邪魔外道。

    至於說清淨心的問題——如何下手修清淨心，首先要認證一個事實，我們凡夫眾生是沒有清淨心的，心絕對是生滅的、污染的、罪惡的。如果說真正有清淨心的人只有一個，就是佛，佛才能夠得上清淨，等覺菩薩以來，他都有生相無明，都不能說究竟清淨。但我們修行要趨向佛的心，要趨向清淨，怎麼趨向清淨呢？就是念“南無阿彌陀佛”，這句阿彌陀佛是清淨的摩尼寶珠，投到我們濁染的內心，能夠轉凡夫的濁染為佛心的清淨。你念的越多，我們的心的念頭就清淨的更多一些，多多益善，每天至少一萬聲到三萬聲佛號，你心就比較得安靜、清淨一點。

                               ——2008年11月大安法師講于秦皇島

往生比来世做人容易、占卜吉凶以及附體現象

    問：有人說往生西方比來世做人還容易，是否對？
    答：這個話是對的，這也不是有人說，這是印光大師說的。為什麼呢？你來世做人是比較困難的，來世做人要靠你自己的業力。你靠自己的業力是什麼？你一定要持五戒，行五常，殺、盜、淫、妄、酒你能夠持好，仁、義、禮、智、信五常你能做好，這是你來世做人的條件。如果五戒、五常做不好，來世做人是不可能的。所以這裏面，你把這因果法則對應關係知道了，你自己反觀一下自己，你五戒做得怎麼樣？你五常做得怎麼樣？如果做得不怎麼樣，你不要去問人來世。“噢，我一定到三惡道裏面去註冊報到的。”可能誰也很難說：“我五戒、五常——拍個胸脯——是做得很好的。”連弘一律師都說他五戒——談細的五戒他都沒有做好，更何況一般的人。所以做人很困難的。佛陀已經給我們授記了：在這個地球的人當中，下輩子能做人的——能保持人身的是手上的土，失去人身的是三千大千世界的土。你能有這麼一個僥倖嗎？萬分之一的比例都沒有。那麼往生西方極樂世界為什麼容易呢？它是靠阿彌陀佛的願力，雖然我是造了三惡道的業力，我下輩子保持不了人身，我是要到三惡道裏去的人，但是由於我現在有慚愧心，有懺悔心，相信阿彌陀佛能救我，至誠地念佛——我求生西方極樂世界，那麼阿彌陀佛以他的慈悲願力，臨命終時拿著蓮華，親自來接我們到西方極樂世界去。這就比下輩子做人來得容易，而且容易得很多，就是這個道理。

    問：我認為佛教四眾弟子，無論出家在家者，都不應做吉凶占卜、預測等事，尤其是把時間和事相說得很具體。這樣是否符合佛教的規則？
    答：對，你的這種提問、這種意識是很不錯的。作為四眾弟子，我們學佛是幹什麼的？學佛是要瞭解這個世間苦、空、無常、無我的，是要瞭解三界六道輪回的可怕的，我們學佛是要了生脫死的，學佛是要圓成我們本具的佛性的，你先要把這個目標樹立起來。那麼樹立起來以後，這個世間一切都是夢幻泡影，它的吉凶禍福都是在做夢：好一點也是夢，壞一點也是夢。這些都可以一概放下的，去搞什麼預測幹嘛呀？人是有命運的——有好有壞，包括自然災害也可能哪個時候出現，等等這些，這些東西都不是我們凡夫所關心的範圍。它自然有因果的法則去做，這個流程也不是我們所能瞭解的；那麼聖人會瞭解，他也不會輕易去說的。佛教裏面的比丘做那個占卜、看星相、算卦這些，都是屬於邪命——邪的東西，是不許可去做的。你就是講真實的都不可以，更何況講虛妄的東西。那麼這就好像我們看一個劇本，我們看劇本看第一幕的時候，你就慢慢看嘛，你不需要去知道第三幕的情節嘛！當你看第一幕，你還知道最後的結局是什麼，你這個過程就看得沒有意思了，不需要去提前知道。總的來看，我們有一個總的預測，總的預測是什麼呢？就是佛告訴我們：這是一個減劫的時代、末法的時代，是一代不如一代，一日不如一日，眾生的這種諂偽機心是越來越重，五惡五痛五燒是愈演愈烈，以後會演變到刀兵劫。所以這整個是一個大苦海，是一個火宅，是一個茅坑，這個地方是不容一刻地停留，我們趕緊要求出離，到極樂世界去。阿彌陀佛已經給我們建立一個無有眾苦、但受極樂的故鄉，讓我們去。這佛已經給了我們總的預測了，你就不要再搞什麼預測了。所以這一輩子能活多少壽命，能不能賺什麼錢，能不能抱一個胖孫子什麼的，你都可以放下。

    問：護法能讓進道場嗎？（第一天原問題）

    答：第一天我看到的一個說護法能不能進道場，事後才聽說這個護法是指他附體的，我當時還沒有搞清楚。

    你這個附體現象很不好，現在海內外都有這些情況。你不要以為是護法，你搞錯了，你有什麼法可護啊？這些附體的東西，會讓我們搞得非常得痛苦。但為什麼會附到你身上？肯定你是有所求的，是你自己招來的。所以你不要以為他是護法，你一定要把他請走。怎麼請走呢？你就念阿彌陀佛，因為這些附體的都是鬼神道的比較多，或者年久成魅的一些魑魅魍魎，這些都屬於陰暗的東西，陰暗的東西是怕光明的，你只要念阿彌陀佛名號，你念得非常懇切，你的身心都在放光，他就在你的身體呆不住了，呆不住他自然就走了；如果他有善根，他也融匯在光明裏面，這個彌陀名號光明也度脫了他。你不能說陰暗的東西一來，你心理也陰暗，你的貪求——你的貪嗔癡慢也是陰暗的，你陰暗，他陰暗，都和平共處了，最後他這種外來的客人，還在你這裏當家做主了。被當家做主很可憐。這次我在新加坡碰到一個附體的，他碰到什麼事，他就閉上眼睛，我知道他一閉上眼睛，就是跟他附體的來請教問題：這個是不是可以做啊？我說：“你不要閉眼睛了。”我說：“你是主人翁啊，你不要讓他反客為主，你不要做奴才呀，還有什麼事你要請示這個附體的，你不是搞顛倒了嘛。”好，所以這些大家千萬要注意。你這個附體的還真的進不了道場。就是前年在東林寺就有一個附體的，她是一個嬰兒附體，她是想把那個請走，到東林寺做普佛。就是早上我們做早課，本來她也應該進去，結果我也覺得很奇怪：她就跪在那個大雄寶殿門前，沒有進去。她很虔誠，是一個廣東那邊的，她中午到我這來，是我那個侍者問：“怎麼你在這跪？”她說：“我進不去，進不去大殿。”“為什麼進不去？”說：“護法神不讓我進去。”東林寺的那個護法神不讓她進大殿，她就在外面真的是跪了很長時間。所以你身上有很多附體的現象，你就進不了真正的道場；為了你進道場，你趕緊先把你的附體的東西請出去，這是你一個佛弟子應該做的。老是聽附體的東西指示，你皈依三寶都有問題了。你一定要想到你是三寶弟子——皈依佛，皈依法，皈依僧，除了三寶之外，你什麼東西都不要去聽。你皈依三寶才能夠從無明黑暗走向光明智慧，從六道輪回走上究竟解脫——涅槃。大家一定要建立這樣的知見。

                               ——2008年11月大安法師講于秦皇島

助念與往生（法師尊堂往生經過)

    問：有的助念團說，助念也有師承的，通過一些其他方式如運掌，可以使亡者輕易往生，而且還有瑞相，請慈悲開示助念與往生的關係。
    答：對待這一點，大家一定要知道，往生的正因是這個念佛人本具的信、願、持名、感通，其他的人是一個助緣。正因和助緣的關係一定要擺正它的主次。什麼叫助念？助念就是幫助病人保持信願行的正念，是一個幫助、輔助的行為，可不能喧賓奪主。喧賓奪主就錯了，特別是說誰能夠運點氣功，運一下還要怎麼樣。那你說阿彌陀佛的慈悲願力還不如你的運運氣嗎？還需要你搞這些花樣嗎？帶著點點什麼那個沙呀，噴點那個什麼東西。他是出於好意，但是你對阿彌陀佛的那種慈悲救助——臨命終時阿彌陀佛一定會來接引——你安心地相信的話，你還要搞那些幹嘛啊？還有人：“臨終的時候一定要念《地藏經》，給他消業障才能往生。”
    上次我在秦皇島，聽到一個人他就很痛心地告訴，就是聽到這些話，然後他的父親臨往生的時候，他就發大心給父親念一百部《地藏經》，幫他消業障往生。這也是孝心囉。然後就念念念，念到第九十九部的時候，他的父親不行了，他就：“不行？也不行——等我念完再說！”還沒等他念完，他的父親走了，走的情況很不好——全身僵硬。所以他來跟我講的時候，我說：“你怎麼這麼糊塗啊！這個時候你趕緊跟他念南無阿彌陀佛呀，你還在那裏念《地藏經》幹嘛？往生西方極樂世界，正因是信願持名嘛。”發心要發得大，要發得猛，他是東北人嘛，一天都是幾百拜的大磕頭，什麼都很猛——念地藏經他也很猛，念一百部。所以你看看，就失去了一個良好的時機——這個時候就提醒他的父親。我說：“你提醒你父親就是求生西方極樂世界，你幫助他保持這個念頭——阿彌陀佛，就能感同彌陀的願力。”彌陀願力是在法界當中有無著妙用的，但你一定要用信願持名去感通它，感通這個境界，接引境界就現前了；你不用信願持名去感通，你還去搞其他的東西，你就是麻煩了。所以怎麼讓亡者輕易地往生？就是幫他提起信願的正念。
    然後念佛呢，聲音也不要太大。這次我母親往生，我是參加了全過程，也總結了一些經驗教訓。大家倒都是很慈悲了，一上來就很猛，就恨不得這個病人馬上走。實際上念念都是：你趕快走吧，你趕快走吧；阿彌陀佛趕快來接引。念得非常急非常猛，這樣實際上給病人帶來很多的心理負擔。她一下子也想走，但是又沒有到臨命終時；又覺得這麼多念佛人在這裏，不走又不好意思；再加上這一撥高聲表演了一番，來了另外一撥又高聲一番；而且佛號又不一樣。我發現這整個對病人折磨很大，這種方法完全不可取，所以就告訴他終止助念。就是護理性助念，留兩三個人在旁邊輕聲地提醒，給給病人一種放鬆、一種解脫，然後告訴她：你命數沒到，阿彌陀佛自然讓我們身體健康；命數已到，阿彌陀佛臨終接引，愉快地去，非常放鬆地走。氣氛非常的溫馨。不要搞得那麼緊張，不要搞得那麼焦急，有很多人看到佛還沒有來，全體都在那裏跪拜：“阿彌陀佛趕快來呀，阿彌陀佛趕快來。”用意是好，但是方式不可取。
    所以我現在對東林助念團，我也想怎麼再調整，這是一樁細活，一定要知道心理，知道生命臨終時的一些知識，然後就是順其自然，非常細心地念。你看，我母親開始就在這種念佛當中，都生了很大的煩惱，不愛聽。我才想到前年我們東林寺有一個香港比丘尼到這兒往生，也是一撥一撥：“阿彌陀佛！阿彌陀佛！阿彌陀佛！”“阿”到最後，這個比丘尼竟然說：“你們不要念了！我不往生了！”然後當出現這種情況，那些助念者就很害怕，說冤家對頭來了，怎麼辦哪？他就說：“趕快念《地藏經》，趕快超度，這個業障鬼來了。”他就是不從自身找原因，搞得亂七八糟。
    所以我想助念一定要細一點來做，你看我讓老母親都生了煩惱。最後我撤了人之後，就留幾個細心的比丘尼來輪班，一兩個輪一班，她只要能聽到一點點，能跟就跟，不能跟也沒關係，想睡就睡，想喝就喝，想吃就吃。甚至有的：“你不能睡呀，睡了不能保持正念。”被他折磨得要死。人家睡一下有什麼不可以呀？睡就睡嘛。以後調整了我才深感幸運——調整之後老母親心裏比較舒服一點，她開始病痛折磨得很厲害，以後到了十八號上午十一點左右平靜下來了，她真的像是睡夢中去的，非常安詳。你也很難說她臨終就是一句響亮的阿彌陀佛——她沒有這個水準，因為她確實被糖尿病折磨得“哎呦、哎呦啊”，想翻個身全身肌肉都疼痛。但我是提醒她：“你保持願往生的念頭就可以了，能跟就跟，不能跟也沒有關係。”給她放鬆。
    我就心裏想：阿彌陀佛肯定會慈悲不舍任一眾生啦。我的母親已經發願要去西方極樂世界——她已經說“爬都要爬到西方極樂世界去”，難道阿彌陀佛能夠不收這個眾生嗎？難道還要給她提要求“臨終這一聲一定要在阿彌陀佛上，我才收你；你沒有在這聲佛號上，我就不收留你”嗎？我不相信這一點，所以我勸老母親一定要正念，臨終正念也做不到，我只能祈求：阿彌陀佛大慈大悲，接引我母親走。還真的是大悲不舍任一眾生，我母親斷氣之後，我再摸我母親的頭頂是發熱的；然後第二天念完二十四小時佛號換衣服——全身柔軟的；第三天荼毗有三百多顆五色的舍利花出來。我才相信“萬修萬人去”——只要具足信願了。你如果去談功夫，我老母親也談不上什麼功夫，她也是散亂心哪。
    所以這個臨終助念，就是幫助他建立願往生的念頭。佛號能夠提起，就讓他提起；提起不來，你給他放鬆：該睡就睡，該喝就喝，該吃就吃。上次去新加坡，甚至那個助念團把人家折騰到什麼程度——人家躺下來都不行，說一定要坐著才能往生。那個家屬就說，“我的老母親被人折磨得躺都不能躺，坐在那裏歪歪扭扭的，不知道是不是走了。”你折騰這麼多東西幹嘛呀？你只有對阿彌陀佛的大威神、願力有信心之後，他坐著也好，躺著也好，站著也好，隨他的意願，他怎麼舒服怎麼來——就好。所以助念的人千萬不要折騰病人哪。

                              ——2009年3月大安法師講于廣州大佛寺

另，2008年9月21日法師尊堂往生後第三天，法師在香港開示節錄：

    母親83歲，一生生育了7個子女，一輩子省吃儉用含辛茹苦把孩子撫養成人。母親特別善良，可以說是毫不利己專門利人，每到逢年過節，家中無論如何拮据，母親也會想辦法讓孩子們穿上新衣服，而自己卻總是一身打著補丁的舊衣服。不僅對家人，對鄰里也是如此，家裏有點好吃的，總不忘鄰家的孩子。
    2000年，我萌生了出家的心願，母親並不贊成，她老人家怕兒子出家後吃苦。我只好採取了先斬後奏的方式，想到這一點，我就覺得很對不起她老人家。後來母親看到我出家後的衣食住行，稍稍放心了，再後來在我的影響下母親學佛了，慈母對我的出家完全理解和贊同了。母親皈依後，請受了五戒，不久又受了菩薩戒。母親一生的辛苦和磨難，使得她對西方極樂世界非常嚮往。去年母親病重，我把她接到東林寺住，她老人家天天把一句佛號掛在心中口中，她說：“我再不來輪回了，就是爬，也要爬到西方極樂世界去！”
    今年8月底，母親再次病危，東林寺四眾弟子輪班為母親助念。18日下午三點半我去看望母親時，老人家神志還清醒，到了大約四點鈡，姐姐見母親面容安詳、面帶微笑，還以為她睡著了，上前仔細觀察，才發現母親已經往生了。後來我摸摸母親的頭頂，是溫熱的……再後來據姐姐和女居士們說，給母親換衣服時，她老人家的身體，像嬰兒一樣柔軟！
    從先母這樣一個非常平凡的苦難眾生的往生中，我們更加能夠體會到西方極樂世界的真實不虛，體會到阿彌陀佛攝受眾生願力的不可思議！記得母親剛念佛時，聽一位法師說“萬修一二去”，老人家洩氣了，說：“我業障深重，肯定去不了。”後來在我的一再開導下，老人家鼓起了往生極樂的信心和勇氣。
    淨土法門，信、願、行是關鍵，只要我們不懷疑，不猶豫，不自卑，深信切願持佛名號，臨命終時就一定能感得佛菩薩現前接引——帶業往生，就一定能在一刹那間蓮花化生，永脫輪回！

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