通途福慧行持之因致彼土虛空舍宅之果

                                                                                         來源：大安法師博客   分類：淨宗法語

經  文

  無量清淨佛國諸菩薩、阿羅漢所居七寶舍宅，中有在虛空中居者，中有在地居者。中有意欲令舍宅最高者，舍宅則高；中有意欲令舍宅最大者，舍宅則大；中有意欲令舍宅在虛空中者，舍宅則在虛空中。皆自然隨意在所作為。中有殊不能令其舍宅隨意所作為者。所以者何？中有能者，皆是前世宿命求道時，慈心精進，益作諸善，德重所能致也。中有不能致者，皆是前世宿命求道時，不慈心精進作善，少德少患，各自然得之。所衣被飲食，俱自然平等耳。是故不同，德有大小，別知勇猛，令眾見耳。

                            ——《佛說無量清淨平等覺經》

譯 文

    西方淨土諸菩薩、阿羅漢所居住的七寶宮殿，有的懸浮在虛空中居住，有的在平地居住。淨土聖眾有的想要宮殿最高，其宮殿便升高；有的想要宮殿最大，其宮殿便廣大；有的想要宮殿安住在虛空中，其宮殿便安住在虛空中。如此種種，都隨諸聖眾的意願而顯現。其中也很有不能令宮殿隨意或高或大的情況。其原因何在呢？中有能令宮殿隨意而轉變的，都是前世宿命修行佛道時，發大慈心，精進勇猛，廣做諸多善業，善根福德深厚所致。中有不能令宮殿或高或大或升到虛空者，都是前世宿命修行佛道時，慈悲心缺乏，不精進作善，福德薄少，憂患膚淺，隨其自業力而自然感得的果報。除宮殿居處大小差異之外，其他如衣被飲食的受用，都自然平等。之所以顯現宮殿居處及大小的不同，是為了令往生者明白因地德行有大小，功不虛棄，特別顯現勇猛精進之可貴，令淨土聖眾睹見，用以策進道業。 

【按】

  極樂聖眾一切受用平等，惟各自宮殿能否隨意大小升空，根據各自因地心行不同而呈現差異，可見，通途福慧的行持，功不唐捐。

一定要天天作得生想

                                                               來源：學佛網     分類：法師答疑

印祖文鈔：“往生全仗信願真切。若先有怕不能往生之疑，則不能往生矣。”而《大寶積經無量壽如來會》上說，“於自善根，不能生信，以此因緣，於五百歲，住宮殿中，不見佛，不聞法,不見菩薩及聲聞眾。”兩者是否衝突？
大安法師答:這兩者並無衝突,印祖在這裏這個開示是非常重要的,我們往生只要信願真切感通佛力,一定能夠往生。你如果總是懷疑，哎呀怕我功夫不夠啊，我功夫沒有成片啊，我沒有得到清淨心啊，我臨命終時可能這一念不在阿彌陀佛上啊，我怎麼能往生啊，我業障深重啊，你老是天天這樣暗示。要知道一切法從心想生，你這個老是覺得自己不能往生，你還真往生不了。你這個一念懷疑是對佛的不可思議威神願力的懷疑，你信不及，所以老是站在自己的角度，哎呀我能不能往生啦，我業障深重啊，我功夫不行啊，什麼什麼的。你一天到晚，這樣這樣的。這不能往生，這個印祖講的話是非常正確的，所以我們一定要聽祖師的話，包括善導大師說：一個真心念佛的人，作得生想，一定要天天作：我一定往生，我一定能往生，決定往生。由於這個往生不是自己傲慢，我有什麼功夫，是由於阿彌陀佛太慈悲了，他不忍我在這裏輪轉，一定要令我往生，是阿彌陀佛的力量令我往生。我是相信阿彌陀佛故，才決定相信我自己一定往生，是這樣的事情。那麼印祖這個開示是非常精要的，對治眾生的很多知見上的不正。

這個跟《大寶積經無量壽如來會》所說是沒有衝突的。講邊地疑城有兩種，一種是對佛的四種智慧，不可思議智，大乘廣智，無等無倫最上勝智不能相信，不能生信，但不是說他一點都不信，他只是信不及，中間可能還有懷疑還有後悔，但是他斷斷續續還在念，由於這樣的因緣，阿彌陀佛還慈悲不舍這樣的眾生，臨命終時佛力加持，讓他往生。由於他的疑心沒斷，由於他的一念疑惑心，在西方淨土它所變現的是一個兩千里的宮殿，他住在宮殿裏面也是蓮花化生，也是各種資生用具自在如意，如忉利天這樣的福報，但是在那裏面不能見阿彌陀佛，不能聽聞法，不能見菩薩聲聞眾，這是一種不能信他。還有一種不能信自，不能信自就是，對自己本具的無量光壽性德產生不了信心，但是對阿彌陀佛他有一定的信心，當他信自不足的時候，信他肯定會打折扣，但是他認為阿彌陀佛還是能解決他的問題，所以他這裏是“於自善根不能生信”，但他還能念佛，願意去，覺得這個世界很苦，以此因緣到西方極樂世界邊地疑城，所以這是於自善根不能生信有一定的懷疑，但是對於往生這個事情他還是有一定的信心的，而且他還是在斷斷續續地念，阿彌陀佛能加持他。你象印祖講的他先有怕不能往生之疑，這個疑，就使他與阿彌陀佛的加持產生了絕緣體，把他隔開了，所以阿彌陀佛的願力在他身上就由他的疑障把它隔開了，就不能往生了。

冬季精進佛七 放生增上勝緣

-------  東林寺護生會“冬季佛七”起七前夕放生記

來源:東林護生會  作者:正文居士

經云：“十方如來，憐念眾生，如母憶子，若子逃逝，雖憶何為。”我與一切眾生，本具如來藏性，然無始以來，背覺合塵，縱貪瞋癡，染穢三業，無量無邊。所以升沉六道，或相親相愛，或相殺相食，思之可悲、可歎、可憐。今我等幸得人身，聽聞佛法，當廣行戒殺放生，若生命臨當被害時，盡力設法拯救，並為其說法，念佛，傳授三皈，並將諸功德普作回向，解冤釋結，結為勝友，同心念佛，求生淨土，從此與佛“不相違遠”。護生、放生一事，深契佛心，定然令諸佛歡喜、眾生歡喜、龍天讚歎！ 

時值東林寺“冬季21天佛七”起七，為祈願佛七圓滿，增上法會勝緣，令大眾歡喜，眾生歡喜，東林寺護生會於起七的前一天——11月23日上午，在東林寺山門前組織了一場大型放生法會。東林寺首座本通法師主法，部分常住師父及前來參加佛七的四眾弟子500余人參加。法會完畢，陸地眾生放歸廬山山林，水族送至鄱陽湖放入湖水。大眾法喜充滿。 

    本次放生黃鱔555.7斤、泥鰍80斤、烏魚85.9斤、鯰魚62斤、桂魚1.2斤、湖蟹6.8斤、刺蝟46只、烏龜3只、斑鳩38只、野雞1只，野鴨1只（其中少量物命為現場隨喜），放生金額18，489元。

                11月23日，法會在東林寺山門前舉行   

             

               法會現場

部分待放物命

首座本通法師為物命灑淨

本通法師為物命說法、授三皈依

繞佛

佛號聲聲送物歸

放歸湖水

放生野鴨

德慈師領眾回向

               

慧遠大師《三報論》講記節錄（1b）

                                                     来源：大安法师博客   分類：弘法摘錄

（接11月23日張貼的博文） 好，那這樣的一個受報的過程，又不是我們像一加一可以定義的，它裏面太複雜了。比如從那個時代，我們中國的很多佛學學者都在爭論：這個受報的主體有没有？誰來受報？難道受報的有個客觀的主體嗎？如果說有個客觀的主體，不符合佛法的精神；若說沒有這種受報的主體嘛，也不是。所以這就有一個叫“相似相續”的概念要出來了——“不一不異”。受報它沒有一個主體——這個“受之無主”。你接受這個果報，不是一個一定的東西，不是一個定命的東西——就是主宰。但是又不能說它沒有，它一定要由這個受報起現行。阿賴耶識裏面的種子怎麼起現行？是由於這個“心”。但這個“心”也不是客體的東西，“心”是由於外境才有的。由於外境才生起了這個“心”，所以“心”沒有一個決定的這種掌控的功能。那麼這樣，到底怎麼理解呢？這裏就提出一個概念——實際上是一種智慧——“感應”這個問題。慧遠大師在對一種事情的把握方面——在“感”和“應”這樣的一個把握方面，是非常到位的，包括對《周易》也是以“感”作為它的體性的。那麼“感應”是宇宙、人生、生命當中至高的原則。
    這個因果報應，是由於我們這個“心”感了外面的事境，原來所造的那個Karma的力才有應，這叫“感事而應”。如果有這個種子，但你沒有外部的事境——沒有這個條件，它就應不出來。所以這個受報也是因緣和合的產物。這個法相唯識談，阿賴耶識的藏識裏面有無量劫以來善善惡惡的種子，但這個種子是不是起現行，是取決於你外部的條件。這個種子起現行，現行熏種子，這裏面哪些種子可以起現行，哪些種子不起現行，它是複雜的。你不能說它一定起現行，或者有些種子提前起現行，這都是“感事而應”的產物。“事”千變萬化，“心”錯綜複雜，所以這就決定了這種受報的表現形態多樣，你不能機械地把它定起來。那麼業裏面有些“定業”，有些“不定業”，這些都要在“感事而應”裏面找到它相應的表現形態。我們的心是感外面的事境——阿賴耶識的種子產生了一種現行的作用——那麼這樣的“心”和“境”之間的這種感應，就會使這個“因”呢：你感得強，感得業力重，它起現報——起現行的速度就快；如果你感得心弱，事境也比較弱，它就會來得比較遲。所以雖然造了這個惡業，但應該是今生報，還是來生報，還是無量劫以後才報，這是不定的。這是根據我們能感之心和所接觸的事境這種感應的強度來決定的，所以果報有先有後。
    但雖然果報現前有前後時間上的差異，但是它不離開一個原則：都是我們的心隨著所遇的人事環境，而顯發的一種對境。“對”就是應的意思。對應出來的東西，都是這個原理出來的。那麼由於我們能感的心有輕、重，所以所應的這種果報也就有強、弱的差異。強、弱也就表明這個業有時候來得重，有時候來得輕。這個果報的輕重追溯它的源頭，跟我們當時造業是重心造，還是輕心造，也是對應的。比如說我們造過殺人的業，在造殺人業的過程當中，也有輕和重的差異。他有時候就想只是教訓一下，用刀背砍一下，說明他的殺心要輕一點；如果他用非常狠毒的心——“我一刀要把他劈成兩段”，他這個心就來得重一些。你重心，它的報就來得重；你輕心，它來的報就來輕。這裏面常常講半斤對八兩哦。
    所以這樣的一個因果報應都是法爾自然的，那種賞罰機制沒有誰去主宰的：沒有上帝去主宰，也沒有佛菩薩去主宰。一切都是我們自己的心、自己的業所導致的，這就叫“自然之賞罰”。“自然”不是我們一般道家講的自然，“自”就是自動啊，你自性裏面法爾自然的那種種子起現行：輕重、強弱的那種對應關係——善因給你獎賞，惡因給你懲罰——的一種自然的報應。這就是現報、生報、後報大概的發生的基本機制。你看慧遠大師用非常簡略的語言，把大、小乘經典關於三世因果報應的核心的原理揭示出來。如果你要展開這個因果的機制，可以講很多，但慧遠大師只是從“感事而應”這個層面，把它的發生機制給我們表達出來。最後的結論是：這是自然的賞罰。
    既然是自然的賞罰，它就告訴我們：我們每個人都是自己行為的責任者，是不能逃脫這種行為的責任的。這就是我們原來學存在主義哲學，沙特講這種不可推卸的責任一樣，因為你是自由選擇的主體。你既然是自由的，是你選擇的，那你就得要承擔這個行為的責任。當時甚至有人跟他討論：“如果我被國家徵兵到戰場去打仗，我是被迫去打仗，難道我還要負戰爭的責任嗎？”那存在主義他認為你要負責任的：因為你儘管是被徵兵上戰場，在這過程當中仍然有你選擇的自由，你可以裝病不去呀。他說：“裝病裝不了呀。”“那你可以逃跑哇。”“逃又逃不掉啊。”“那你可以自殺呀。”你又不裝病，你又不逃跑，甚至不自殺，那你上了戰場就要負戰爭的責任了。所以這種責任是嚴峻的，是不可推卸的。當時存在主義熱——原來我也是讀本科的時候——七九年、八零年，當一接觸到這種學說，感覺到別開生面。它能夠把一種主體性顯示出來，比那種要好：社會上碰到什麼事都是“我是沒辦法，我是被動員的，我是……”，他都能夠推得一乾二淨。整個的民族的災難、整個“文革”的罪責，這些紅衛兵他也可以推：“這是動員出來的。”造反派也可以推，推推推，那推的就是“四人幫”負責任了。每個人都有責任哪！你紅衛兵去燒啦，去搶啦，造反啦，你能說沒有責任嗎？所以我們中國人要建立一種責任的意識啊，這是不能推卸的。你只要做了，只要參與了，你是推卸不了的，這是自然的賞罰。你看“文革”那些砸佛像的，最終都沒有好結果，實際上他已經得到現報了。

                     ——2009年8月大安法師講《三報論》于東林淨土文化夏令營

 

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