居士：《妙法蓮華經》說我們原來是佛，現在迷了，那我們再往生到西方極樂世界成佛後，還會不會再迷呢？
法師：不是這麼理解的，你理解錯了。《妙法蓮華經》是告訴我們：我們都具有佛性，不是說我們已經是佛，以後又迷了，不是這個意思。就好像一塊礦石，這礦石有金子。你只能說礦石是含有金子，但你不能說這塊礦石當下它就是金子。一定要經過冶煉的過程，把黃金從礦石裏面提煉出來，那才可稱為金子，它就再也不會回到原來礦石的狀態，是這麼一個道理。
我們本具佛性，但是我們的無明煩惱厚重，所以稱為“在纏如來藏”——在煩惱裏面的如來藏性。我們學了佛，知道了這些，就要開始修行，斷除煩惱。斷盡見惑、思惑、塵沙惑、無明惑，全部斷盡，那就是出纏如來藏。這個如來藏性出來了，就像黃金從礦石裏出來了，它就永遠出來了。你成佛了，永遠再不會迷了，你成為黃金了，再也不會回到礦石的狀態了，是這麼一個道理。
天臺“六即佛”，一開始是“理即佛”，“理即佛”就是一切眾生本有佛性，而後還要經過“名字即佛”、“觀行即佛”、“相似即佛”、“分證即佛”，到第六個“究竟即佛”，這時候你可以說你成佛了。所以，我們到了西方極樂世界，得到無生法忍，永遠不會再迷了，但如果我們不能往生西方極樂世界，在這個世間僅僅修了一點功德，但是見思惑沒有斷，繼續輪回，那我們就會迷。經歷了隔陰之迷，原來的功德智慧也都消失得差不多了。但是會有一定的善根，轉世後可能更聰明一點，像五祖戒禪師，一轉世成為蘇東坡，但是再轉兩世、三世，可能就一世不如一世，他會迷。到西方極樂世界就是成為永遠覺悟的一種狀態。
