問：末法時代，邪師說法如恒河沙，我們怎麼樣去尋找自己的善知識？
答：是啊，確實邪師說法如恒河沙。善知識會說這句話，邪知識邪師也會說這句話，所以你也就分辨不出到底誰是邪，誰是正。真假孫悟空在這裏面，你辨別不出來哪個是真的，哪個是假的：他太像了，能夠變成假孫悟空的也太有能力了。所以這確實是一個大問題，我們很多初心修道的人，就是第一步沒有踏准，成了魔子魔孫，求升反墮，誠為可憐者囉。這個時代善知識難遇喲，但怎麼辨別善知識？這個善知識首先是知見正確。但知見是否正確，你怎麼辨別呢？依“真空妙有”。他有這個四念處的智慧，對苦、空、無常他有個基本把握，就是小乘的三法印、大乘的一法印——他能夠跟這個講的比較接近，這是你第一個判別。就是你拿佛經的聖言量跟他印證一下：他說的跟佛的聖言量差不多，他是善的；如果他篡改佛經，離開佛經講自己一套，這就邪啦。再就從行為層面：善知識都是要持戒的，善知識對五欲不會去猛利地追求的，善知識雖然不能真正無我，但是他至少是淡化我執的人，善知識要有一種慈悲心。當然說這些話，仍然是太難辦了，因為有時候邪的東西他裝成這個樣子——裝得比真的還像。就好像現在有很多人搞經懺佛事，說這個燙了戒疤的就是真和尚，沒有燙戒疤的就是假和尚。於是那些搞經懺佛事的假和尚，他也去燙個戒疤，燙得還挺像那麼回事。你怎麼認為？他就裝得很好，所以也很難辦。還有個方法——向古人學習，現代人風險太大，以古為師。所以大家可以向淨宗十三祖，比如說你學慧遠大師的——這沒錯絕對正確——善導大師的、蓮池大師的、蕅益大師的、印光大師的正知正見，按照這些祖師的著作——你就把這個作為善知識。然後念阿彌陀佛，把阿彌陀佛作為自己的大導師，這樣你就走到一個非常穩妥的道路上。要麼你一天到晚像追星族似的，今天這個法師你去追星，明天那個法師你追星，後天有個活佛來了，趕緊讓他摸摸頂，有個上師來了，你那是五體投地。你都沒有辨別能力啊。所以現在確實是一個比較危險的時代，多看《印光法師文鈔》，多念佛號。你如果念佛念念都是求生西方極樂世界，阿彌陀佛的智慧光、無量光在加被我們，自然這個彎曲的心進入名號的這個竹筒裏面，我們的心也就正直了。直心是道場了，我們就能夠把阿彌陀佛的正遍知海，來轉化為我們自己的智慧、我們自己的知見。最終還要落實在老實念佛上。
問：請問如何發三心——至誠心、深心、回向發願心？
答：這是往生極樂世界的先決前提，圓發三心即得往生。首先是“至誠心”，就是真誠的心。我們厭離娑婆，欣求極樂，要從真誠心裏面發願出來的，不能口裏說願往生，心裏還是擺脫不了世間五欲六塵、恩恩怨怨的牽掛糾纏。“至誠心”實際上就是佛心的表達。我們中國儒家文化非常強調這個“誠”囉——誠明：“誠者明亦，明者誠亦”，“誠者，天之道也，誠之者，人之道也”。“誠”是天道，人的使命是追求這個“誠”。有“誠”就有“明”，誠為體，明為用。“誠明”就是至善。那麼佛教的修行，也要建立在至誠心的基礎之上，不能用虛假的心，不能用機心。但現在對這一點我們末法的眾生都是很難的，我們已經習慣了機心囉：見人說人話，見鬼說鬼話，察顏觀色，揣摩心機。已經是被這個社會熏成了一個種子，這個種子自然地它就會這樣起現行——相互熏。所以我們在什麼環境被什麼所熏，我們就變成什麼樣的人。現在是這樣的一個虛假的時代，所以我們想發出真誠心都很困難。但是你要修行，一定要真誠心。
第二是“深心”，深心是深信之心、深切的信心，是從我們的內心深處產生的信心，這個“信”是要有根的。那麼善導大師對這個“深信之心”詮釋了兩個內涵。第一個，深信什麼？深信自身是罪惡生死凡夫，我當下的業報身、念頭是罪惡的，果報是生死輪回的，是這樣的一個身體。無量劫以來常沒常輪轉，在六道裏面“沒”——沒到三惡道裏面，伸出頭來在人、天道都是很短暫的，更多的是沉沒下去。靠自己力量想解決輪回問題不可得，沒有出離之緣囉。出離三界六道輪回的緣沒有，那這個“緣”要等待什麼？這就是第二個深信——阿彌陀佛四十八大願，深信大願能救度我這個罪惡生死凡夫。對彌陀大願拯救的這種威力、這種智慧沒有一點懷疑，沒有一點憂慮。不會憂慮他能不能救我呀？他有不有慈悲心救我呀？他有不有力量救我呀？如果我臨終的時候被車撞了，他有不有能力救我呀？你這些不要去憂慮，你只要解決圓發三心問題，阿彌陀佛決定在任何情況下都能救你。這樣相信了阿彌陀佛一定能救我，我們一下就得到安心，得到安樂了，這就是“深心”。
“回向發願心”，就是把我們持戒念佛、奉行淨業三福，包括種種慈善、好人好事——這些世間的善、出世間的修行，都一股腦地回嚮往生西方極樂世界，不要去求人天福報。那麼這種回向包括往相回向和還相回向。“往相”就是我把所有的功德作為前往西方極樂世界的資糧；到了西方極樂世界還要發願回來，救度有緣的眾生，這叫“還相”——還回來。所以這個“往相”的自利和“還相”的利他是辯證統一的，自利利他成就大悲心。所以要把這個“三心”落實在我們的行為當中，用這個“三心”的心理背景來懇切地念“南無阿彌陀佛”，就能跟彌陀的名號——大願之海，感應道交。
問：佛法是心法，請法師解釋一下“心”的本質內涵。是否意業、念頭就是“心”？
答：這個“心”在佛典裏面不同的語境當中，有不同的詮釋。那麼“心”一般是理解為三個層面：一個是肉團心，我們的心臟，也像一個倒掛的蓮華，這肉團心；再第二種是攀緣心，就是我們心意識裏面這個見聞覺知落在我們的阿賴耶識裏面的影塵；第三就是妙明真心，這種菩提——涅槃——自性。往往我們起作用的都是攀緣心，攀緣心從哪來？也是從我們的妙明真心裏面顯現出來的，這叫“從真起妄”——從真心起的妄心；“全妄即真”，全體的妄心也就是真如之心。那麼這樣講還是覺得很抽象囉，比喻就好像這個冰，冰你不要以為它就是冰，它是水凝成的：有寒氣，這水就凝結成冰。雖然是冰，它跟水準等的濕性沒有丟失——它也是有濕性。所以我們凡夫有如來的妙明真心，但現在變成了一個輪轉的凡夫。有佛性就好像冰有濕性一樣，我們的煩惱心裏面有佛性，也沒有丟失。現在問題就是要照見我們的心意識的空性，這個空的當下，那個自性空——畢竟空、無所有的那個空性，才是我們的妙明真心。
妙明真心常常被這個客塵煩惱所遮蓋，我們常常意識不到，這就是我們最大的一個認知上的困惑。《楞嚴經》講客塵煩惱，煩惱就像客。比如說，客就是動相，你到一個客棧裏面，那個客棧的老闆是不動的，寄宿的客人他或者住一晚，或者住三晚，或者住十晚，他住的時間有長短，但是住滿了他一定會走。那個主人就是真心，那個會走的就是妄心，這是一個比喻。再用這個塵來比喻——塵和空的關係，我們看到這個空中——忽然猛眼一看——好像看不到什麼，但實際上它有很多灰塵囉。怎麼才能意識到灰塵呢？比如這時候從視窗細縫裏面有一束陽光過來，你透過這束陽光而發現有很多灰塵了。那個灰塵干擾之相，它是動相，在這兒紛紛芸芸，但是灰塵的背景是一個空相：有一個不動的空，才能映托那個擾擾的灰塵。所以灰塵是我們的妄心煩惱，那個不動的空是我們的真心。明白這個道理吧？不明白你慢慢參吧，呵呵。所以我們的念頭都是生滅法，念頭是妄心，你要念空，念空才是真念。妄心的當下是妙明真心。我們為什麼要念佛？就是通過念佛——能念之心和所念之佛在對待的時候，都是我們的妄心在起作用，但是能念之心、所念之佛打成一片的時候、不二的時候，我們的妙明真心全體脫顯——“迥脫根塵，靈光獨耀”。那個靈光獨耀，不以萬法為侶的那個心才是真心。
——2009年8月大安法師講《三報論》于東林淨土文化夏令營
