請看經文：“我本因地，以念佛心，入無生忍。今於此界，攝念佛人，歸於淨土。”
好，先看這段。前面談到建立與佛的那種母子、親友的關聯之後，我們來憶佛念佛，就來得非常親切，非常懇切，那麼這樣地念佛一定能見到佛。淨土法門一門深入，不假方便，自然契證自性本具的如來藏性。這就像身體沒有香，但染上佛香，以佛的法身香、智慧光來莊嚴我們的本覺——理佛。
好，下面就是大勢至菩薩敍述自己這種自利利他的行持。“我本因地”，這時候大勢至菩薩已是作為極樂世界的西方三聖之一，分身到娑婆世界釋迦牟尼佛的這個楞嚴法會上，來作影響眾的。站在他這樣的立場來追溯他無量劫以來，在超日月光佛座下得念佛三昧這個法門，這個過程當中他自己得到的利益成就，這個就是“我本”。就是他的因地修行過程當中，一直就是奉行這個法門老實念佛，真的是沒有夾雜其他的。“以念佛心”，前面我們看到，開始是“以眾生心”來憶佛念佛，眾生心就是我們的生滅心，你從一開始這樣的一個起初的念佛，念得純熟了，那麼以後你就是念佛心了。這個念佛心，“全心即佛，全佛即心”，心佛一如，能、所界限消泯，就契入到無生法忍。
這個“入無生忍”就是證的意思，“無生”無滅，這就是涅槃——實相——法界，“忍”就是慧心忍可在這個不生不滅的法性——涅槃上。這個“入無生忍”的水準：初得無生法忍至少是圓教初住。圓教初住曆十住、十行、十回向、十地（至等覺、妙覺）。這個究竟圓滿的無生法忍是八地菩薩的水準，在七地以還這種無生法忍，包括他做種種上求佛道、下化眾生的佛事，還要作意，還沒有離開心意識的範疇。到了八地菩薩，離開一切心意識，所有自利利他的菩薩行都是不作意的，叫無作妙用。他的心性就像契入到大海，一切都是無量——無量壽命、無量光明、無量善巧、無量神通，等等，這就是究竟的無生法忍：大勢至菩薩他在這個層面講“入無生法忍”。從開始的圓初住，到現在已經到達等覺菩薩的位置，以後他在西方極樂世界繼觀世音菩薩（涅槃後）的位置，最後示現成佛。大勢至菩薩（名）“善住功德（寶）王如來”這個佛號，當他住持西方極樂世界的時候，就永不涅槃。永不涅槃就意味著什麼呢？意味著這個西方三聖是同體的，大勢至菩薩住世成佛，也跟阿彌陀佛住世成佛教化眾生，並無本質上的差異。
從這裏我們要瞭解到它是一個過程，如果到了“以念佛心入無生忍”的時候，這時候是有資格來談清淨心的問題了。當“以眾生心憶佛念佛”的時候，這眾生心絕對是不清淨的。不清淨沒有關係，我們透過佛號的持名，慢慢地就能夠澄濁還返清——它是清水珠嘛。但這確實要有一個漫長的過程。所以很多同修會提問：“好像我不念佛覺得自己還清淨，怎麼一念佛反而覺得妄念紛飛？”這個情況是正常的。實際上不念佛你還是妄念紛飛，只不過是在妄念紛飛裏面你不察覺；現在透過這句名號，你一念，感知到了妄念紛飛。當你感知到妄念紛飛的時候，這本身就是一個進步啊！是不是啊？你看這個屋子裏面，猛地一看有什麼？沒有什麼，但是屋子裏面充滿著灰塵，你看不到啊。這時候從視窗透過一束陽光進來，你透過這個陽光一看，是不是能看到很多灰塵了？你能看到灰塵，還幸好是（因）這束陽光感知到的。我們的妄念紛飛，就像看沒有陽光之前的灰塵，但是陽光一過來，知道有灰塵。所以為什麼我們念佛，你透過六字洪名——這個六字洪名就是光明——照射在我們內心深處的黑暗裏面。這個時候我們透過六字洪名的光明，才知道自己有妄念，而且知道是打什麼妄念，這本身是一個進步嘛。
不能說由於念佛才有妄念，於是這個佛號就不能念了，所以很多人他有一個誤解——甚至有些修行多年的。原來我就碰到一個修行多年的，他來問：“我現在念佛很精進了，念了三萬、五萬，結果最近這段時間不僅妄念紛飛，（還）都是惡的念頭哇。你看，我不念佛還沒有惡的念頭；怎麼一念佛，這麼邪惡的念頭都出來了？”他很害怕，以為這歸咎於念佛不好，就不念了。這就不瞭解心性的情況，因為無量劫以來，我們阿賴耶識所儲存的這種業力種子，其中大部分都是惡業的種子，它就在那個地方，是透過念佛給它啟動了，一啟動它就顯現念頭，顯現境界。這本身是件好事，當你啟動它了，說明你的病灶起來了，你的藥一下去就能管事。如果你的病灶潛伏在那裏不現形行，甚至病入膏肓藥進不去，你就是沒有辦法了。能夠激發起來，激動起來，這絕對是好事。
我們在十天百萬佛號閉關的所有同修，都有一個感知，就是透過念佛，記憶出了很多事情。原來都被遺忘的事情，很小時候發生的事情，或者做得很惡劣的事情，不想讓別人知道的事情——所謂的隱私——想隱私下來的事情，透過佛號全都起來了，而且很多事情的責任實際上是在自己身上的。然而每個人都有推辭、擺脫責任的這種劣根性，但是殊不知這顆心是不可欺騙的——這個事情就在自己的心裏面。上次就是談一個醫生，他在手術的過程當中，出現一個醫療事故：八歲的小男孩死在手術臺上。由於這個手術整個從麻醉師，從做手術的，是像一個流水線作業這樣的，出現這個事情，到底是誰的責任，一般都很難追究，那就是作為醫療事故算了。這個醫生是一個麻醉師，他在念佛的時候，忽然這個八歲男孩的形象出現了，這都是他不需要記憶的。一出現的時候，他猛然反省一下感覺到，哦，原來這個八歲男孩死亡的責任是在自己身上。因為當時那個小男孩說疼痛，他當時也為了省事，加大了一倍的麻醉劑量，於是這個小男孩沒有下來。你看看，雖然他自己想逃避，想忘記，別人也不知道，但是這顆心是不能欺騙的，它就記錄在檔案了。他就欠了一個命債，這個命債遲早是會碰頭的。所以為什麼所做的惡業種子，你就無量劫以後他都會碰面啊。以後他再碰到這個小男孩或者轉世碰到小男孩，小男孩會也不問什麼理由就幹掉他的，因為你欠了這小男孩一命啊。到時候被人幹掉一命的時候，覺得很冤枉。沒有冤枉！
一切都是因果，所以這個因果是不可否定的。《華嚴經》告訴我們，我們來到這個世間，就有兩個俱生神伴隨著我們來到這個世間：一個同姓名男，在右左邊記善行；一個同生名女，在左右邊記惡行。我們的一言一行、一舉一動，都有記錄的——阿賴耶識裏面記錄，你是跑不掉的。所以死後到閻羅王那裏，就有一面鏡子叫“業鏡”，這個業鏡呢，就會把你一生的情景都能再現出來。怎麼能再現出來？因為你阿賴耶識的那個拷貝已經在那裏，在那鏡子裏面，是你自心的拷貝出來了，你想保密，什麼都保不了密。這就是自因自果嘛，天網恢恢，疏而不漏。所以為什麼古人他明白這個因果道理，舉心動念、行為造作都要約束自己，戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，不敢欺天——舉頭三尺必有神明。這是真實不虛的，不像現代很多人不信這些東西。不信這些東西仍然會有因果，不由於你的不信而不存在。
這個“念佛心”通過開始的“眾生心”念，念念念，我們的這個塵垢、我們不好的種子慢慢就會少，我們善業的種子——白業的種子，我們這個真如熏無明所熏習的一顆淨業的種子慢慢增大。就是我們內心當中有兩種力量在對峙（音zhì），一種是佛的力量，一種是魔的力量。開始可能魔性的力量占上風，都是五欲六塵的，都是人我是非的，都是貪、瞋、癡、慢、疑的，慢慢隨著我們懺悔呀，慚愧呀，好好念佛呀，持戒呀，誒，我們健康的力量、佛性的力量，從劣勢、弱勢轉為慢慢可以跟不好的力量對峙，慢慢地它占主導地位，以及以後全然的都是白業，都是純善，都是念佛的念頭。這時候能、所打破，就是“全心即佛，全佛即心”，這樣的念佛心契入這個無生法忍。那麼契入無生法忍，他就開顯自性的圓通常。我們自性具足一切世間、出世間功德，我們的四種智慧——大圓鏡智啊，成所作智啊，妙觀察智啊，平等性智啊，我們的五眼六通，這些都能現前。這些現前之後我們就有利益眾生的資本。
一個菩薩要度眾生，首先一定要得到無生法忍。沒有無生法忍的這種證入，想到娑婆世界五濁惡世生死苦海救眾生，是不可以的，是度不了的。為什麼？你自己煩惱很大，你去度眾生反而被眾生度跑了。現在這個時代確實很困難，我們自身裏面的煩惱就像乾柴，外面的誘惑就像烈火，乾柴、烈火碰在一起就熊熊燃燒，那真的是“冬天裏的一把火”了。所以我們做什麼事去利益眾生，就好像這個五欲裏面你是披著乾草去救火一樣——很困難。所以在大乘佛法，尤其是淨土法門，你沒有得無生法忍，是不許可在這個世間去生生世世度眾生的，一定要得到一個底線的保證——得無生法忍。得無生法忍，他就有般若智慧，在生死苦海當中就像鵝、鴨入水，不會像落湯雞一樣。
好，先看這段。前面談到建立與佛的那種母子、親友的關聯之後，我們來憶佛念佛，就來得非常親切，非常懇切，那麼這樣地念佛一定能見到佛。淨土法門一門深入，不假方便，自然契證自性本具的如來藏性。這就像身體沒有香，但染上佛香，以佛的法身香、智慧光來莊嚴我們的本覺——理佛。
好，下面就是大勢至菩薩敍述自己這種自利利他的行持。“我本因地”，這時候大勢至菩薩已是作為極樂世界的西方三聖之一，分身到娑婆世界釋迦牟尼佛的這個楞嚴法會上，來作影響眾的。站在他這樣的立場來追溯他無量劫以來，在超日月光佛座下得念佛三昧這個法門，這個過程當中他自己得到的利益成就，這個就是“我本”。就是他的因地修行過程當中，一直就是奉行這個法門老實念佛，真的是沒有夾雜其他的。“以念佛心”，前面我們看到，開始是“以眾生心”來憶佛念佛，眾生心就是我們的生滅心，你從一開始這樣的一個起初的念佛，念得純熟了，那麼以後你就是念佛心了。這個念佛心，“全心即佛，全佛即心”，心佛一如，能、所界限消泯，就契入到無生法忍。
這個“入無生忍”就是證的意思，“無生”無滅，這就是涅槃——實相——法界，“忍”就是慧心忍可在這個不生不滅的法性——涅槃上。這個“入無生忍”的水準：初得無生法忍至少是圓教初住。圓教初住曆十住、十行、十回向、十地（至等覺、妙覺）。這個究竟圓滿的無生法忍是八地菩薩的水準，在七地以還這種無生法忍，包括他做種種上求佛道、下化眾生的佛事，還要作意，還沒有離開心意識的範疇。到了八地菩薩，離開一切心意識，所有自利利他的菩薩行都是不作意的，叫無作妙用。他的心性就像契入到大海，一切都是無量——無量壽命、無量光明、無量善巧、無量神通，等等，這就是究竟的無生法忍：大勢至菩薩他在這個層面講“入無生法忍”。從開始的圓初住，到現在已經到達等覺菩薩的位置，以後他在西方極樂世界繼觀世音菩薩（涅槃後）的位置，最後示現成佛。大勢至菩薩（名）“善住功德（寶）王如來”這個佛號，當他住持西方極樂世界的時候，就永不涅槃。永不涅槃就意味著什麼呢？意味著這個西方三聖是同體的，大勢至菩薩住世成佛，也跟阿彌陀佛住世成佛教化眾生，並無本質上的差異。
從這裏我們要瞭解到它是一個過程，如果到了“以念佛心入無生忍”的時候，這時候是有資格來談清淨心的問題了。當“以眾生心憶佛念佛”的時候，這眾生心絕對是不清淨的。不清淨沒有關係，我們透過佛號的持名，慢慢地就能夠澄濁還返清——它是清水珠嘛。但這確實要有一個漫長的過程。所以很多同修會提問：“好像我不念佛覺得自己還清淨，怎麼一念佛反而覺得妄念紛飛？”這個情況是正常的。實際上不念佛你還是妄念紛飛，只不過是在妄念紛飛裏面你不察覺；現在透過這句名號，你一念，感知到了妄念紛飛。當你感知到妄念紛飛的時候，這本身就是一個進步啊！是不是啊？你看這個屋子裏面，猛地一看有什麼？沒有什麼，但是屋子裏面充滿著灰塵，你看不到啊。這時候從視窗透過一束陽光進來，你透過這個陽光一看，是不是能看到很多灰塵了？你能看到灰塵，還幸好是（因）這束陽光感知到的。我們的妄念紛飛，就像看沒有陽光之前的灰塵，但是陽光一過來，知道有灰塵。所以為什麼我們念佛，你透過六字洪名——這個六字洪名就是光明——照射在我們內心深處的黑暗裏面。這個時候我們透過六字洪名的光明，才知道自己有妄念，而且知道是打什麼妄念，這本身是一個進步嘛。
不能說由於念佛才有妄念，於是這個佛號就不能念了，所以很多人他有一個誤解——甚至有些修行多年的。原來我就碰到一個修行多年的，他來問：“我現在念佛很精進了，念了三萬、五萬，結果最近這段時間不僅妄念紛飛，（還）都是惡的念頭哇。你看，我不念佛還沒有惡的念頭；怎麼一念佛，這麼邪惡的念頭都出來了？”他很害怕，以為這歸咎於念佛不好，就不念了。這就不瞭解心性的情況，因為無量劫以來，我們阿賴耶識所儲存的這種業力種子，其中大部分都是惡業的種子，它就在那個地方，是透過念佛給它啟動了，一啟動它就顯現念頭，顯現境界。這本身是件好事，當你啟動它了，說明你的病灶起來了，你的藥一下去就能管事。如果你的病灶潛伏在那裏不現形行，甚至病入膏肓藥進不去，你就是沒有辦法了。能夠激發起來，激動起來，這絕對是好事。
我們在十天百萬佛號閉關的所有同修，都有一個感知，就是透過念佛，記憶出了很多事情。原來都被遺忘的事情，很小時候發生的事情，或者做得很惡劣的事情，不想讓別人知道的事情——所謂的隱私——想隱私下來的事情，透過佛號全都起來了，而且很多事情的責任實際上是在自己身上的。然而每個人都有推辭、擺脫責任的這種劣根性，但是殊不知這顆心是不可欺騙的——這個事情就在自己的心裏面。上次就是談一個醫生，他在手術的過程當中，出現一個醫療事故：八歲的小男孩死在手術臺上。由於這個手術整個從麻醉師，從做手術的，是像一個流水線作業這樣的，出現這個事情，到底是誰的責任，一般都很難追究，那就是作為醫療事故算了。這個醫生是一個麻醉師，他在念佛的時候，忽然這個八歲男孩的形象出現了，這都是他不需要記憶的。一出現的時候，他猛然反省一下感覺到，哦，原來這個八歲男孩死亡的責任是在自己身上。因為當時那個小男孩說疼痛，他當時也為了省事，加大了一倍的麻醉劑量，於是這個小男孩沒有下來。你看看，雖然他自己想逃避，想忘記，別人也不知道，但是這顆心是不能欺騙的，它就記錄在檔案了。他就欠了一個命債，這個命債遲早是會碰頭的。所以為什麼所做的惡業種子，你就無量劫以後他都會碰面啊。以後他再碰到這個小男孩或者轉世碰到小男孩，小男孩會也不問什麼理由就幹掉他的，因為你欠了這小男孩一命啊。到時候被人幹掉一命的時候，覺得很冤枉。沒有冤枉！
一切都是因果，所以這個因果是不可否定的。《華嚴經》告訴我們，我們來到這個世間，就有兩個俱生神伴隨著我們來到這個世間：一個同姓名男，在右左邊記善行；一個同生名女，在左右邊記惡行。我們的一言一行、一舉一動，都有記錄的——阿賴耶識裏面記錄，你是跑不掉的。所以死後到閻羅王那裏，就有一面鏡子叫“業鏡”，這個業鏡呢，就會把你一生的情景都能再現出來。怎麼能再現出來？因為你阿賴耶識的那個拷貝已經在那裏，在那鏡子裏面，是你自心的拷貝出來了，你想保密，什麼都保不了密。這就是自因自果嘛，天網恢恢，疏而不漏。所以為什麼古人他明白這個因果道理，舉心動念、行為造作都要約束自己，戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，不敢欺天——舉頭三尺必有神明。這是真實不虛的，不像現代很多人不信這些東西。不信這些東西仍然會有因果，不由於你的不信而不存在。
這個“念佛心”通過開始的“眾生心”念，念念念，我們的這個塵垢、我們不好的種子慢慢就會少，我們善業的種子——白業的種子，我們這個真如熏無明所熏習的一顆淨業的種子慢慢增大。就是我們內心當中有兩種力量在對峙（音zhì），一種是佛的力量，一種是魔的力量。開始可能魔性的力量占上風，都是五欲六塵的，都是人我是非的，都是貪、瞋、癡、慢、疑的，慢慢隨著我們懺悔呀，慚愧呀，好好念佛呀，持戒呀，誒，我們健康的力量、佛性的力量，從劣勢、弱勢轉為慢慢可以跟不好的力量對峙，慢慢地它占主導地位，以及以後全然的都是白業，都是純善，都是念佛的念頭。這時候能、所打破，就是“全心即佛，全佛即心”，這樣的念佛心契入這個無生法忍。那麼契入無生法忍，他就開顯自性的圓通常。我們自性具足一切世間、出世間功德，我們的四種智慧——大圓鏡智啊，成所作智啊，妙觀察智啊，平等性智啊，我們的五眼六通，這些都能現前。這些現前之後我們就有利益眾生的資本。
一個菩薩要度眾生，首先一定要得到無生法忍。沒有無生法忍的這種證入，想到娑婆世界五濁惡世生死苦海救眾生，是不可以的，是度不了的。為什麼？你自己煩惱很大，你去度眾生反而被眾生度跑了。現在這個時代確實很困難，我們自身裏面的煩惱就像乾柴，外面的誘惑就像烈火，乾柴、烈火碰在一起就熊熊燃燒，那真的是“冬天裏的一把火”了。所以我們做什麼事去利益眾生，就好像這個五欲裏面你是披著乾草去救火一樣——很困難。所以在大乘佛法，尤其是淨土法門，你沒有得無生法忍，是不許可在這個世間去生生世世度眾生的，一定要得到一個底線的保證——得無生法忍。得無生法忍，他就有般若智慧，在生死苦海當中就像鵝、鴨入水，不會像落湯雞一樣。
——摘自 2009年3月大安法師講《大勢至菩薩念佛圓通章》 于廣州大佛寺
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