我們古人的典籍不斷講這個心性的專一問題。儒家的這個十六字口訣，號稱儒家的“道統”，是虞舜把天子位禪讓給大禹——這是《尚書·大禹謨》裏面的——講一些治理天下的管理方法，最後所傳授的就是這十六個字：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。我們看到這個十六個字，發現虞舜是了不起的人哪，他在心性的造詣方面不可等閒視之。虞舜體會到“人心惟危”，我們人的心很危險哪，充滿著貪欲呀，嫉妒哇，鬥爭啦，吝嗇呀，我們人有很多劣根性了。“道心惟微”，我們也有道心哪，但它非常的微弱，非常的微細呀。一個君子、賢人、聖人，就要把這個很微弱的道心發揚光大，把危險的人心把它降伏住啊。要做到這一點怎麼去做？就是“惟精惟一”。這個心的念頭要精一，“一”就是制心一處，要在一點上，要精一。那麼做到精一，我們內心健康的力量、聖明的力量——所謂“明德”，就會現前，就會得到那個中庸之道。你有中庸之道，通過惟精惟一的方法能夠“允執厥中”，你就能得到無為的這種智慧、這種德能。於是就可以“垂衣裳而天下治”——無為而治，因為你作為天子，整個的版圖就是你心性的表達，你的心能夠做到惟精惟一了，天下就太平了；如果一個天子，心不能做到惟精惟一，天下就會波動。所以作皇帝的、作天子的，首先要修心養性，其他管理性的事情都可以讓官員去做，但是心性這個東西，你一定要到達一種允執厥中的高度。最後虞舜是傳達這麼一個心法，實際上這是領導哲學的最高境界。那麼這個“惟精惟一,允執厥中”在我們的淨土法門當中，就體現在“都攝六根，淨念相繼”。“都攝六根，淨念相繼”就是做惟精惟一的功夫。你看這個儒家的道統心法，跟我們佛家竟然有這麼驚人的一致啊。
《尚書》還有一句話：惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。這兩句話也是印祖常常引用的，但我們不去咀嚼，有時還是看不懂它表達什麼意思。這裏也就講到這個念頭如何把控，是決定我們是聖人還是狂人的一個關健。“惟聖”就是我們具有聖賢之性——性德，“罔念”，但你的念頭不是在這上面，迷失了，你的念頭到外面去了，不是專注在這個明德上面、這種聖明之性上，這樣“罔念”你就會“作狂”——就會成為狂迷之人。那麼“惟狂克念作聖”，我們與生俱來也有狂愚之性，所謂危險的人性的劣根性，但你能夠把它對治住，能夠念我們自性的明德聖賢之性，那麼你就會成為聖人，對一切事情通達。這個在佛門裏面我們講一念具足十法界，看我們的念頭放在什麼地方，就是什麼樣的人格出來。你當下這一念放在五戒、五常上，你就是人的法界現前；你放在貪、瞋、癡上，就是三惡道的法界現前；你放在這個四聖諦的法上，你就是聲聞法界現前；你心放在阿彌陀佛名號上，就是西方極樂世界的佛法界現前。這可不也是“惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖”嗎？它也是這個意思啊。
所以我們的念頭放在哪個地方，是非常重要的，尤其我們發願要念佛。念佛能夠把六根的這種見分的一精明，全都跟這個佛號融在一起，“全心即佛，全佛即心”，念念都是名號，在作我們念頭當中的主宰。這句清靜的“阿彌陀佛”——無生清淨似摩尼寶珠的念頭，在我們的念頭當中就像：念頭像線，佛號像珠子，能夠串得起來的。這就是在做功夫了，這個功夫是放在這裏來做。他的宗教情懷是在前面：瞭解我們凡夫眾生跟佛之間的內在關係——這種親友的關係、這種母子的關係、這種只要念就能感應道交的親緣的天性相關。然後下手就是“都攝六根，淨念相繼”。所以念佛你要“都攝”。其實這裏至誠恭敬是重要的，要用至誠心去念。《觀經》講圓發三心，第一就是至誠心，再是深心、回向發願心，這就是建立我們自心一個健康的心理背景。所以這句名號是要用信、願來莊嚴的，這句名號是貫注著我們全部生命的力量的，叫作重心。
用殷切的心來念這句名號，它就會相應——不能輕浮地去念。這樣呢，就能夠“得三摩地，斯為第一”。“三摩地”是梵文的音譯，就是等至，“等”就是齊等。齊等是什麼？就是離開了昏沉、掉舉。我們常常講修止觀：止的功夫用多了就容易昏沉；觀的功夫過分了就容易掉舉，妄想雜念很多。所以止觀一定要雙運：由於有觀的力量就不至於昏沉；由於有止的功夫就不會掉舉。那麼從止觀開始，就會得到定慧：止為定因，觀為慧因，有止就有禪定，有觀就有智慧。定慧要等持，是要相互滲透哪，才比較如法。我們這個定慧常常不能相容：坐在那裏的時候——打坐修行，容易沒有觀照的力量，容易進入一種枯燥、枯定的狀態；然而我們出去做事，心就容易散亂，又沒有禪定的功夫。一定是：你在那裏打坐，在那種寂定狀態，又有觀照的功夫，就是定中有觀——有慧；你再出外做事，也能夠如如不動——動中又有靜，照有寂，慧有定。這就比較好。
但我們常常都會打成兩截。比如我們念佛念佛，念得差不多心比較靜的時候，哎，它就容易什麼？容易昏沉，容易睡覺。如果做很多事情，這個佛號又忘到九宵雲外去了——想不起念佛。定慧等持：有定就會有寂，“寂”，寂照的寂，有觀就會有慧——智慧，就會有照，這個寂、照又是一對，那麼寂中有照，照中有寂。寂的最高頂點就是無量壽，照的最高頂點就是無量光，無量光、壽就是阿彌陀佛。所以這個阿彌陀佛的果位還要從止觀、定慧、寂照一層一層上去。這個三摩地作為三昧的另外一個表稱，就是這種止觀、定慧、寂照要等持，要如車子兩輪不能缺少一個——平等，使我們這顆心趨向無量光、壽的寶所這個境界，這就叫“得三摩地”。這個“得”就是在功夫上到家了，得到了這個境界啦。這個三摩地也就是我們講的一心不亂、念佛三昧。那麼這樣的一個方法得三摩地契入到三昧——這個“都攝六根，淨念相繼”的念佛法門是第一的：“斯為第一”。
好，那前面從二十五圓通我們知道，最後文殊菩薩選根偈選擇的是耳根圓通：此方真教體，清淨在音聞，欲取三摩提，實以聞中入，離苦得解脫，良哉觀世音。哎，這分明是觀世音菩薩耳根圓通入選了。那講大勢至菩薩這個念性：念的性是有生滅的，你生滅的心想得不生滅的果，這個因果是相殊的。好像大勢至菩薩根大圓通是落第了，是落選的，那怎麼去理解“斯為第一”？好，這裏我們就要把這個根大圓通和耳根圓通做一個比量了。在二十五圓通當中，實際上根大圓通和耳根圓通同時被特別地放在後面，也就是說，這兩個圓通都是選中了的。
耳根圓通是能夠對我們娑婆世界的根機：“此方真教體”，“此方”就是指娑婆世界嘛，“清淨在音聞”。那麼大勢至菩薩根大圓通，是被十方無量無邊的眾生的根機。所被的是不一樣的，根大圓通被得更廣。而且念佛這個根大的圓通能夠攝耳根圓通，但耳根圓通不能攝念佛。為什麼呢？這個念佛有事念，有理念，念佛的理性上的念，可以攝耳根圓通；耳根圓通它能夠通念佛念自性佛的這個反念念自性，但是它通不了念他佛的事相上的念。那這兩者可以融匯，我們常常會說，以大勢至菩薩都攝六根的方法，來修觀世音菩薩的反聞聞自性的功夫。
實際上我們念佛還是在作用於耳根，我們自念自聽嘛。這個耳根確實是我們這個世間最敏銳的——在六根當中，耳根最利，這是事實。只要我們坐在這裏，很多四面八方的聲音都能聽得到。如果是眼睛，牆壁之外的就看不到，但耳根能聽到外面的——它才通達。耳根的聞性，而且它一天到晚都有，你就睡覺的時候，你的聞性還沒有睡覺呢。所以小偷要偷東西，還得小心翼翼啊，怕驚動你——因為它聞性還在那裏。做夢的時候，這個聞性還能編織到夢境裏面——當然比較顛倒，這個顛倒也是說明這種聞性在那裏。我們的念佛法門，也充分地在調動這個耳根聞性的修行力量——反念念自性，這個念佛便被十方世界眾生的根機，它就在這裏可以用“斯為第一”來說；而且得“圓通常”，直接在名號的功德、加持力上能夠快速證入，這又是靠自力修耳根圓通所不可比擬的。
好，這樣我們就對《大勢至菩薩念佛圓通章》，有一個經文上的串講。總的來看這個《圓通章》每個句子，都非常非常簡潔。翻譯的文句——《首楞嚴經》翻譯的最簡潔而最優美，也是我們中國的一位宰相房融參與了潤筆的。首先從大勢至菩薩向佛頂禮追溯無央數劫之前的一樁事情——得念佛法門這個方法開始。這個《圓通章》有一個特點，就是把佛的果地上跟我們的互動關係，闡釋得非常精確。這兩個比喻——親友喻和母子喻，我們要常常思惟，建立我們跟佛之間的這種親密的關聯，從中來體會佛對我們同體的大悲、無緣的大慈。建立這個背景之後，我們憶佛念佛，一定要一門深入，獲得這種全攝佛功德為自功德的香光莊嚴的利益。我們在這裏一定要效仿大勢至菩薩，大勢至菩薩給我們的一種示現，就是以他的智慧選擇念佛法門，以他的智慧專修一行三昧、一相三昧，不假方便契入到自性圓通常，證得無生法忍。我們一定要學習這個——專修念佛，就像印光大師說：這個念佛一法，成佛都有餘裕，何況其他。你一切的功德利益，世間出世間的一切需求、一切願望，都是在六字洪名當中得到全體的滿足：一法具足一切法。然後我們要效仿大勢至菩薩，他在果地上到了西方極樂世界，也不能永遠在西方極樂世界享樂啊，由於他的慈悲心，還要不斷地回到娑婆世界。
這個觀世音菩薩、大勢至菩薩，跟我們娑婆世界最有緣份。他發願求生西方極樂世界，就在我們娑婆世界發願的；然後他跟我們娑婆世界因緣很深，所以常常會不斷地示現到娑婆世界，以種種身份攝念佛人回歸極樂淨土。剛才我們對念佛人的本質內涵有個介紹，我們是不是夠得上念佛人？如果你不具足信、願、持名這種三資糧的條件，跟這個大勢至菩薩的這種悲願也是白雲萬里的，是很難感應道交的。淨土法門一切要談感應，佛菩薩的感應力量就在當下，現在就看我們這種能感之機是不是具備，只要具備，馬上就能夠顯現功能作用。那麼最後這個契證自性圓通常，以“一精明”這個見分——這個“根大”，來攝受我們的六根不向外逃逸，使這個佛號全體跟我們的“一精明”的能、所，能夠相融。彌陀的名號相繼，就能契入到三昧——正受，這是契入自性圓通常，證無生法忍第一的、無與倫比的方法。
這裏面的意思是包含著法界的理體，也包含著我們學佛念佛得殊勝利益的方法在裏面。學習這二百四十四個字，是要把大勢至菩薩的這種理論和方法，落實在我們的行持當中。唯有念佛一法打開如來藏心，就能得到大的利益、大的勢力。“大勢”啊，就是內心的巨大的勢能開顯出來了，這個勢能它就——“至”就是到達——就能令我們到達極樂世界，到達如來地。這樣巨大的勢能就會令我們離開三惡道的苦難，令我們橫超三界，它這個勢能就直接指向大乘涅槃常、樂、我、淨的境界。所以我們能夠專修念佛三昧，能夠不假方便，能夠以佛的香光來莊嚴我們的本覺理性，我們每一個人也都能成為大勢至菩薩。我們以這個方法到了西方極樂世界，我們也就能夠跟大勢至菩薩把手同行。等到我們成了淨土的菩薩之一，我們就會到西方淨土頂禮大勢至菩薩，感恩他：“由於您給我們留下了一個您修因證果的方法，啟發我們的信心，我也往生到極樂世界。”要向大勢至菩薩去感恩。那麼我們能這樣做，大勢至菩薩也會在西方淨土的常寂光土含笑加持，以他無邊熾盛光來護念，來加持我們。大家一定要在這裏如實的理解，如實的落實。
——摘自 2009年3月大安法師講《大勢至菩薩念佛圓通章》 于廣州大佛寺
注：相關博文“阿彌陀佛又名十二光如來”、“知道自己的念頭——念佛”、 “親友喻——念佛”、“母子喻——念佛”、 “億佛念佛” 、“不假方便、香光莊嚴”、“以念佛心，入無生忍”、“念佛心、念佛人”。
