一切法門，以明心為要。一切行門，以淨心為要。然則明心之要，無如念佛。憶佛念佛，現前當來，必定見佛。不假方便，自得心開。如此，念佛非明心之要乎。複次淨心之要，亦無如念佛。一念相應一念佛，念念相應念念佛。清珠下于濁水，濁水不得不清。佛號投於亂心，亂心不得不佛。如此，念佛非淨心之要乎。一句佛號，俱攝悟修兩門之要。舉悟則信在其中，舉修則證在其中。信解修證俱攝，大小諸乘一切諸經之要罄無不盡。然則一句彌陀，非至要之道乎。
這一段高度概括了念佛法門與一代時教所突顯的勝義方便與殊勝利益。這段文句非通宗通教者說不出來，一定是對宗門教下的教理非常通達、對念佛又有深切體會的人才能概括得出來。雖然文句少，但義理非常深邃、恢宏。讓我們逐句來看：
“一切法門，以明心為要。一切行門，以淨心為要。”佛所說的八萬四千法門，是應我們眾生種種不同的根機，應病施藥，由方便法契入到實相之門。在所有的法門當中，首先要明心，禪宗也把“明心見性”作為綱要。不能明心，不能見道，就沒有辦法去修道。那麼要明什麼心？《楞嚴經》首先開示：心有兩種。一種是無數劫以來，我們的攀緣心這樣的識心，我們常常把這個心認為是自己，把它看作是真實的，所以就認賊為子，就受它欺騙，總是以這個攀緣的心——識心，作為真實的東西，而這恰好是生死輪回的根本。另一種是妙明真心，清淨本然，不生不滅。這種涅槃的心才是我們解脫的地方，才是我們的本地風光，才是我們要修行的至道。首先要明瞭這個。不明瞭這個，用識心、生滅心去修行，就叫“煮沙永遠不能成飯”。一切外道不能明瞭這個真實心，所以他修行永遠得不到解脫。
